Теория цигун-тренировки

Каждая  форма или отдельная практика цигун имеет свое особое назначение и теорию. Если  вы их не знаете, у вас отсутствует корень (смысл) практики. Таким образом,  практикуя цигун, вы должны непрерывно размышлять и заниматься до тех пор, пока  к вам не придет понимание каждого комплекса и каждой формы.

Помните,  что мало получить только золото. Как и мальчик в китайской прит­че, вы должны  позаботиться о том, чтобы узнать секрет превращения камней в золото. Получить  само золото — значит получить только ветки и цветы, а в них отсутствует  перспектива роста. Однако если вы овладели секретом, который лежит в теории, вы  получили корень и можете продолжать расти самостоятельно.

Теперь,  когда вы уже ознакомились с базовой теорией практики цигун, давай­те обсудим  общие тренировочные принципы. В среде китайского цигун хорошо известно, что для  достижения конечной цели в практике цигун вы должны нау­читься регулировать  тело (гпяо шэнь Ш), регулировать дыхание (тяо  си), регули­ровать эмоциональный ум (тяо синь),  регулировать ци (тяо ци) и регулировать шэнь  (тяо шэнь А). Иероглиф тяо состоит  из двух элементов: янь, что означает «говорить», и чжоу, что означает «цикл, круг, завершение». Итак, общий смысл  идеограммы тяо можно выразить так: завершение (гармония)  достигается благо­даря обсуждению. Вы как бы должны настроить музыкальный  инструмент, чтобы он звучал, как ему положено. Подразумевается, что надо  одновременно настроить и гармонизировать все пять имеющихся в вашем  распоряжении инструментов.

Регулирование  тела включает в себя укоренение всего тела и выполняемых вами движений. Для  создания прочного корня вы должны уметь центрироваться, приводить в равновесие  ваше тело и, что наиболее важно, расслабляться для обес­печения циркуляции ци.

Для  регулирования дыхания вы должны научиться дышать так, чтобы ваше дыхание и ваш  ум согласовывались и «сотрудничали» друг с другом. В этом случае ваш ум сможет  быстрее возвращаться в спокойное состояние и, таким образом, концентрироваться  на управлении ци.

Регулирование  ума включает в себя умение сохранять ум в спокойном, уми­ротворенном и  сосредоточенном состоянии для того, чтобы иметь возможность объективно  оценивать различные ситуации и направлять ци в желаемые  места. Ум является главным ключом к успеху в практике цигун.

Регулирование  ци — одна из важнейших целей практики цигун. Для эффек­тивного  управления ци вы должны сначала отрегулировать тело, ум и  дыхание. Только тогда ваш ум будет достаточно ясным, чтобы ощутить, как ци распределя­ется в вашем теле, и понять, как ее  отрегулировать.

Для буддийских  и даосских монахов, стремящихся к состоянию Будды, или просветлению,  регулирование шэнь является конечной целью цигун. Это  позво­ляет им достичь нейтрального, объективного видения жизни — видения Будды.  Обычный человек, занимающийся цигун, ставит перед собой более скромные це­ли.  Он «поднимает свой шэнь», чтобы увеличить способность к  концентрации и укрепить свою жизненную силу. Это дает ему возможность  эффективно направ­лять ци по всему телу, чтобы она могла  выполнять свои управляющие и охраняю­щие функции. Тем самым поддерживается  отличное здоровье и замедляется про­цесс старения.

Если вы  поймете эти пять принципов, то сможете быстро освоиться в мире цигун. Без этих  важных элементов ваша практика будет неэффективной и превра­тится в напрасную  трату времени.

Прежде чем приступить к  тренировкам, вы должны уяснить себе, что любая практика начинается в вашем  сознании. Вы должны иметь четкое представление о том, что вы собираетесь  делать, а ваш ум должен быть спокоен, сосредоточен и уравновешен. При этом ваши  чувства, ощущения и суждения должны быть мак­симально объективными и точными.  Это требует эмоционального равновесия и ясности ума. Для достижения этого  уровня вам придется немало потрудиться, но, достигнув его, вы создадите корень  ваших физических тренировок и ваш И (ум) сможет  направлять ци в любую точку вашего физического тела.

 

  Регулирование  тела (тяо шэнь Ш)

 

При  изучении любого вида цигун, подвижного или неподвижного, первый шаг состоит в  обучении правильным позам и движениям до тех пор, пока вы не добьетесь  максимальной точности в их исполнении. Затем вам следует начать ре­гулировать  тело до такого состояния, в котором ци будет максимально  эффектив­ным образом накапливаться и циркулировать.

В  практике неподвижного цигун или движениях мягкого цигун это значит привести  тело в наиболее удобное и расслабленное состояние. Под этим понима­ется, что  ваше тело должно быть центрировано и уравновешено. В противном случае вы будете  напряжены и скованы, что повлияет на способность вашего ума- И  к суждению, а также на циркуляцию ци. Китайские врачи  говорят:

Если форма  (положение тела) неправильна, ци не плавна. Если ци не плавна, И

неспокоен. Если И неспокоен, ци неупорядочена.

Вам следует понять, что  расслабление тела начинается с И, поэтому прежде, чем  расслаблять тело, вы должны расслабить или отрегулировать ваш ум-И.  Это называется шэнь синь пинхэн, что означает «тело и  сердце (ум) уравновешены». Тело и ум взаимосвязаны. Расслабленное и  уравновешенное тело позволяет рассла­биться и сосредоточиться И.  Когда ваш И пребывает в спокойствии и способен точно  судить о вещах, ваше тело расслаблено, уравновешено, центрировано и уко­ренено.  Только когда оно укоренено, вы сможете повысить ваш жизненный дух.

Расслабление

Расслабление  является одним из главных ключей к успеху в цигун. Вам следует помнить, что  только когда вы расслаблены, открываются все ваши каналы ци. Для  того чтобы вы могли расслабиться, сначала должен расслабиться и успокоить­ся  ваш И. Только когда возникнет координация И  с дыханием, ваше тело сможет расслабиться.

В  практике цигун существует три уровня расслабления. Первый уровень — внешнее  физическое расслабление, или «расслабление позы». Это очень поверх­ностный  уровень, достичь которого может почти каждый путем принятия удоб­ного положения  и исключения излишнего напряжения из своих движений. Вто­рой уровень — это  «расслабление мышц и связок». Для его достижения ваш И должен  быть направлен непосредственно в мышцы и связки. Это расслабление поможет вам  открыть каналы ци и позволит направить ци  в Даньтянь.</p>

И, наконец, заключительным  этапом является «расслабление внутренних ор­ганов и костного мозга». Помните,  что только если вы можете расслабиться глу­боко  внутрь тела, ваш ум сможет направить туда ци. Только на этом этапе ци сможет достигать  любой точки вашего тела, и вы ощутите свою прозрачность — как будто ваше тело  испарилось. Достигнув этого уровня расслабления, вы полу­чите доступ к своим  органам и с помощью цигун сможете исправить нарушения в распределении ци, доставляющие вам беспокойство. Вы также получите возмож­ность  эффективнее защищать ваши органы и, таким образом, замедлять их разру­шение.

Укоренение

Для  всех видов практики цигун очень важно быть «укорененным», то есть иметь  устойчивое положение в тесном контакте с землей. Если вы хотите сдвинуть с  места автомобиль, вам необходимо укорениться, зтобы сила, прилагаемая вами к  автомобилю, уравновешивалась силой, направленной в землю. В противном слу­чае,  толкая автомобиль, вы только оттолкнетесь от него сами. Корень складывает­ся из  корня, центра и равновесия вашего тела.

Прежде,  чем приступить к созданию корня, вы должны расслабиться и дать вашему телу  возможность «осесть». При этом напряжение в различных частях тела исчезнет и вы  примете наиболее удобную стойку. Вы прекратите сражаться с зем­лей, чтобы  удерживать тело в вертикальном положении. Ваша телесная структура научится  «поддерживать сама себя»*. Это позволит мышцам расслабиться еще больше. Если  ваше тело не будет бороться за вертикальное положение, ваш И  не будет толкать вас вверх и ваши тело, ум и ци смогут  опуститься вниз. Когда вы перестаете взбалтывать грязную воду, частички грязи  постепенно опускаются на дно и вода над ними становится чистой. Точно так же,  когда вы расслабляете тело настолько, чтобы оно могло «осесть», ваша ци опускается в Даньтянь и точки Юнцюань в подошвах стоп; при этом ваш ум очищается. После этого  вы можете приступать к созданию корня.

Для укоренения вы должны  уподобиться дереву и вырастить под вашими сто­пами воображаемый корень. Это  даст вам прочную основу для устойчивости во время практики. Ваш  корень должен разрастаться как можно шире и глубже. Естественно, вначале  должен вырасти ваш И, так как И  направляет ци. Ваш И должен быть  способен направить ци в стопы и сообщаться с землей.  Только когда И способен сообщаться с землей, ци может выйти за пределы стоп и войти в землю, образуя корень.  Точки Юнцюань являются воротами, через которые ци может сообщаться с землей.

Вопросы укоренения очень  подробно рассматриваются в работах Мантэка Чиа, особенно в «Железной Рубашке» и  «Внутренней структуре тайцзи», а также в книгах Боба Клейна. См. библиог­рафию.

После  того как у вас появится «корень», вы должны научиться «сохранять свой центр».  Устойчивый центр позволит вашей ци развиваться равномерно  и однородно. Если вы утратите центр, ваша ци перестанет  распределяться равномер­но. Для того чтобы центрировать тело, вам необходимо  сначала центрировать ваш И, а затем привести тело в  соответствие с ним. Только в этом случае формы цигун, которые вы практикуете,  будут иметь корень. Ваш духовный и физический центр это ключ, позволяющий вам направлять ци за пределы вашего тела.

Равновесие  — продукт укоренения и центрирования. В равновесие входит уравновешивание ци и физического тела. Независимо от того, с каким аспектом  равновесия вы имеете дело, вначале вы должны уравновесить ваш И,  и только тогда вы сможете уравновесить ци и физическое  тело. Когда ваш И уравновешен, это позволяет вам выносить  точные суждения и, таким образом, корректировать распределение ци.

Укоренение включает в себя  укоренение не только тела, но и формы или дви­жения. Корень любой формы или  движения заключается в его назначении или «намерении». К примеру, в некоторых  упражнениях цигун от вас требуется нап­равлять ци в  ладони. Для того чтобы сделать это, вы должны представить себе, что толкаете  вперед некий предмет, сохраняя при этом мышцы расслабленными. В этом упражнении  локти должны быть опущены, чтобы возникло ощущение кор­ня для толчка. Подняв  локти, вы утратите ощущение «намерения» движения, так как толчок будет неэффективным,  если вы толкаете что-то по-настоящему. Пос­кольку намерение, или цель, движения  — это и есть причина его существования, ваше движение получается бесцельным, и  у вас нет причины направлять ци куда- либо. Таким  образом, локоть в этом случае является корнем движения.

 

  Регулирование  дыхания (тяо си)

 

Цель  регулирования дыхания — сделать его спокойным, ровным и плавным. Только после  этого вы сможете сделать его глубоким, тонким, долгим и мягким, что необходимо  для успешной практики цигун.

На  дыхание оказывают влияние ваши эмоции. Например, когда вы злитесь, ваш выдох  становится сильнее вдоха. Когда вы расстроены, вы вдыхаете сильнее, чем  выдыхаете. Когда вы находитесь в спокойном и расслабленном состоянии, ваш выдох  и вдох примерно одинаковы по силе. Чтобы иметь спокойное, ровное и устойчивое  дыхание, прежде всего необходимо успокоить и сделать нейтральны­ми ум и эмоции.  Поэтому для регулирования дыхания вы должны сначала отрегу­лировать ум.

Не  менее важно то, что при помощи дыхания вы можете управлять своим И. Когда ваше дыхание однородно, вы как будто гипнотизируете И, успокаивая его. Очевидно, что И и  дыхание взаимозависимы и «сотрудничают» друг с другом. Глубокое и спокойное  дыхание расслабляет вас и придает ясность уму. Ваши легкие при этом получают  достаточно воздуха, что, в свою очередь, обеспечивает доста­точным количеством  кислорода мозг и все тело в целом. Кроме того, глубокое и полное дыхание  заставляет диафрагму двигаться вверх-вниз, массируя и стимули­руя внутренние  органы. По этой причине упражнения на глубокое дыхание также называют  «упражнениями для внутренних органов»

«Глубокое  и полное дыхание» не означает, что вы должны максимально глу­боко вдыхать и  выдыхать, — это вызовет напряжение легких и окружающих их мышц, что, в свою  очередь, затруднит свободную циркуляцию воздуха и поглоще­ние кислорода. В  условиях недостатка кислорода ваш ум становится рассеянным, а все тело  напрягается. При правильном дыхании вы вдыхаете и выдыхаете всего на 70—80% от  максимального объема легких; ваши легкие должны оставаться расслабленными.

Вы  можете провести несложный эксперимент. Глубоко вдохните, до предела наполнив  легкие воздухом, и отметьте время, в течение которого вы сможете не дышать.  Затем проделайте то же самое, вдохнув примерно 70% от максимального объема  легких. Вы обнаружите, что во втором случае вы смогли продержаться гораздо  дольше, задержав дыхание, чем в первом. Это объясняется тем, что во втором  случае легкие и окружающие их мышцы не напряжены и дают возмож­ность  расслабиться вашему мозгу и всему остальному телу, что существенно сни­жает  потребление вами кислорода. Таким образом, при управлении дыханием ос­новное  внимание должно быть уделено сохранению легких в расслабленном и спо­койном  состоянии.

Во  время практики ваш ум должен быть расслаблен для того, чтобы вы могли управлять  своим дыханием. При правильном дыхании ваш ум способен достичь более глубокого  покоя. Этот покой, в свою очередь, поможет вам в регулировке дыхания, и так —до  тех пор, пока ваше сознание не станет максимально глубоким. После длительных  тренировок ваше дыхание станет полным и тонким, а ваш ум чрезвычайно ясным. Китайцы говорят: «Сердце (ум)  и дыхание взаимозависи­мы». По достижении вами этого медитативного состояния  ваш пульс замедляется, а ум проясняется; вы вошли в сферу истинной медитации.

Один древний даос  по имени Ли Цинъянь сказал:

Регулируешь дыхание — надо  регулировать его до полной остановки.

То  есть правильное регулирование означает отсутствие регулирования. Ис­тинное  регулирование больше не является сознательным процессом, оно проис­ходит  автоматически. Другими словами, хотя вы начинаете с сознательного регу­лирования  дыхания, вы должны рано или поздно достигнуть точки, начиная с которой  регулирование происходит естественным путем, без вмешательства ума. Если вы концентрируетесь  на своем дыхании, это не является истинным регулиро­ванием, так как ци в ваших легких застаивается. Когда вы достигаете уровня  истин­ного регулирования, вам уже не нужно обращать на это внимание и вы можете  эффективно использовать ваш ум для направления ци.  Помните—где И, там и цм. Там, где И останавливается,  возникает застой ци. Именно И  приводит в движение и направляет ци. Поэтому, когда вы  находитесь в состоянии правильного регули­рования дыхания, ваш ум свободен.  Отсутствует звук, отсутствуют застой, беспо­койство или колебания, и вы, в  конце концов, обретаете мир и спокойствие.

Теперь  вы видите, что при правильном регулировании дыхания регулируется и ци, в силу того что они неразделимо взаимосвязаны. Эта идея  часто встречается в даосской литературе. Даос Гуан Чэнцзы сказал:

Выдох, ци Земли растет; вдох, ци Неба  опускается; повторяющееся дыхание истинного человека (т. е. того, кто обрел  истинное Дао) в пупке, тогда моя под­линная ци  естественно соединяется.

Под  этим подразумевается, что во время дыхания ваш живот должен двигать­ся, как  будто вы дышите пупком. Ци Земли — это отрицательная (Инь) энергия почек, а Небесная ци —  положительная (Ян) энергия, получаемая из пищи и воз­духа.  Когда вы «дышите пупком», эти две ци соединяются и  смешиваются. Неко­торые люди полагают, что они знают, что такое ци,  но в действительности они ошибаются. Соединив эти две ци,  вы узнаете природу «истинной» ци и, возможно, станете  «истинным» человеком, то есть обретете Дао.

В даосской книге  «Чан дао чжэнъ янь» («ПесняДао  —Истинные Слова»)  гово­рится:

Выдох,  вдох — соединяют действие ци; движение, пауза — то же,  что создание и изменение.

Первая  часть этого пассажа указывает на то, что функционирование ци  связа­но с дыханием. Вторая часть означает, что любое создание и изменение  происходит из взаимодействия движения (Ян) и покоя (Инь).

В «Хуантин-цзине» («Книге Желтого Двора»)  говорится:

Тот, кто дышит Истинной ци, обретает бессмертие.

В Китае  традиционной одеждой даосов всегда была желтая ряса, а местом медитации — тин, двор или зал*. Данное предложение означает, что для  достиже­ния бессмертия вы должны стараться найти и понять Истинную  ци, которая рож­дается в Даньтяне при правильном  дыхании.

Даос У Чжэньжэнь  сказал:

Используй  постнатальное дыхание для поисков места дыхания истинного че­ловека (т. е.  бессмертного).

Иными  словами, для определения положения «места дыхания» (Даньтяня) бессмертного  вы должны уметь управлять своим посгнатальным, или естествен­ным дыханием.  Тогда вы постепенно сможете определить местонахождение ци  (Даньтянь) и, в конце концов, использовать Даньтянь,  чтобы дышать, как бес­смертные даосы.

Наконец, в  даосском песенном наставлении «Лин  юань да дао гэ» («Великая Даосская Песнь Духовного Начала»)  говорится:

Первоначала  (Истинные цзин, ци и шэнь) внутренне  мирно переносятся так, что можешь стать настоящим (бессмертным); если  полагаешься только на внешнее дыхание, не достигнешь цели.

Из  этого отрывка видно, что внутреннее дыхание (дыхание Даньтянем)  явля­ется ключом к развитию Трех Сокровищ и достижению бессмертия. Тем не менее  вы первым делом должны научиться правильно регулировать ваше внешнее ды­хание.

Все сказанное выше должно  показать вам важность правильного дыхания. В цигун существует восемь ключевых  слов, описывающих правильное дыхание, ко­торым вы должны следовать в своих  практических занятиях. Поняв их смысл, вы

Хуантину или «Желтый Двор», кроме того, является очень важным  понятием даосской «внутрен­ней алхимии». Это место в центре тела, где для  сотворения духовного зародыша смешиваются Водная и Огненная ци.

существенно сократите  время, необходимое вам для достижения поставленных вами целей:

 

Регулирование ума (тяо синь)

 

Даосы говорят:

Когда учишься большому Дао, сначала останови  мысли; если мысли не оста­новлены, уроки напрасны

Это  значит, что, когда вы начинаете заниматься цигун, труднее всего остано­вить  мыслительный процесс. Конечная цель для вашего ума — «мысль без мысли». Ваш ум  не думает ни о прошлом, ни о настоящем, ни о будущем. Он полностью изолирован  от таких влияний настоящего, как беспокойство, счастье и печаль. Только в этом  случае он будет спокойным и устойчивым и в конце концов обретет мир. Только в  состоянии «мысль без мысли» вы сможете расслабиться и ощущать все спокойно и  точно.

Регулировать  ум—значит при помощи сознания останавливать деятельность ума, освобождая его из  оков идей, эмоций и осознанного мышления. По дости­жении этого уровня ваш ум  станет спокойным, мирным, пустым и легким, достиг­нув действительно полного  расслабления. Только на этом этапе вы сможете рас­слабиться глубоко в костный  мозг и внутренние органы, и только тогда ваш ум будет достаточно ясен, чтобы  увидеть (ощутить) внутреннюю циркуляцию ци и наладить  связь с ци и внутренними органами. У даосов это  называется нэй ши гунфу, что означает «гунфу  внутреннего видения».

Достигнув  этого истинного расслабления, вы сможете ощутить различные составляющие вашего  тела: твердые ткани, жидкости, газы, энергию и дух. Вы, возможно, даже увидите  или почувствуете цвета, соответствующие вашим пяти органам — зеленый (печень),  белый (легкие), черный (почки), желтый (селезенка) и красный (сердце).

На  этом уровне можно начинать изучение теории Пяти Элементов. Она чрез­вычайно  глубока и по-разному интерпретируется в восточной медицине и практи­ке цигун,  однако правильное ее понимание может дать вам метод анализа взаимо­отношений  между вашими органами и поможет вам определить способы устране­ния дисбалансов.

Легкие,  например, соответствуют Металлу, а сердце — Огню. Металл (легкие) можно  использовать для управления Огнем (сердцем), так как Металл может от­водить  большое количество тепла от Огня и таким образом охлаждать сердце. Когда вы  плохо себя чувствуете или у вас болит сердце (излишек огня в сердце), при  помощи глубокого дыхания вы можете от этого избавиться.

Естественно,  достижение этого уровня потребует длительной практики. Вна­чале у вас не должно  быть никаких идей или намерений, так как это затруднит расслабление ума и  очищение его от мыслей. По достижении состояния «без мыс­лей» сконцентрируйте  ваше внимание на Даньтяне. Говорят: «Ум сосредоточен на Даньтяне». Даньтянь — это источник и местопребывание ци. Ум может накопить здесь ци («зажечь  Огонь»), затем направить ее, куда вы захотите, и наконец вернуть назад в Даньтянь. Пока ваш ум сосредоточен на Даньтяне,  ваша ци имеет корень. Имея корень, она будет сильной,  полной и послушной вашим желаниям. Вы види­те, что при занятиях цигун ваш ум не  может стать абсолютно пустым и расслаб­ленным. Для достижения результата вы  должны найти твердость в расслаблении.

Мастера  цигун говорят: «Используй И(ум), чтобы направлять ци». Обратите внимание на слово направлять. Ци  подобна воде — ее нельзя толкать, но можно направлять. Если ци  направить, она потечет плавно и без застоев. Если ци  толкать, она разольется не туда, куда нужно. Запомните: ци  естественно следует за И. К примеру, когда вы  намереваетесь поднять какой-либо предмет, это намерение — ваш И.  И направит ци в руки для энергетизации мышц, и  предмет будет поднят.

Говорят также: «И не должен быть сосредоточен на ци. Если И сосредоточен на ци, ци застаивается». Когда вы хотите перейти из одного места в  другое, вы сначала формируете намерение и ставите цель, затем следует движение  тела. Ум должен всегда опережать тело. Если ваш ум остается сосредоточенным на  теле, вы не сможете двигаться.

Первым  условием в практике цигун является знание природы Щ. Если  вы не знаете, что такое ци, как вы сможете ее направлять?  Ваш И сможет направлять ци, только  если вы будете знать, что это такое, и ощущать ее. Вторым условием явля­ется  знание того, каким образом И сообщается с ци,  то есть ваш И должен уметь ощущать и чувствовать поток ци, а также оценивать его силу и плавность. Мастера  тайцзи-цигун часто говорят, что И должен «прислушиваться»  кции «понимать» ее. «Слушать ци» — значит очень  внимательно анализировать свои чувства и ощу­щения. Чем больше внимания вы  этому уделяете, тем лучше будет ваше понима­ние. Только после того, как вы  поймете положение ци, ваш И сможет  выработать стратегию. В цигун ваш ум, или И, должен  генерировать идею (визуализировать ваше намерение), которая играет для ци роль приказа к выполнению определен­ного задания.

Чем  больше ваш И общается с ци, тем  эффективнее она может управляться им. Вот почему в качестве начинающего вы  должны сначала изучить все, что каса­ется Иици,г. также  научиться обеспечивать их эффективную связь. И—это ключ к  практике цигун. Без И вы не сможете направлять ци, не говоря уже о накоплении ее силы или циркуляции по всему  телу.

Помните:  Когда И силен, сильна и ци, а когда  И слаб, ци также слаба. Таким  образом, первым шагом в практике цигун является развитие И.  Первый секрет сильного И—спокойствие. Когда вы спокойны,  вы ясно видите вещи и вас ничто не может отвлечь. В этом состоянии вы можете  сконцентрироваться.

Конфуций говорил:

Сначала  вы должны успокоиться, тогда ваш ум станет устойчивым. Когда ум устойчив, вы  пребываете в покое. Только пребывая в покое, вы можете думать и в конце концов  достигать.

Подобная  процедура применяется в медитации и практике цигун: сначала ус­покоение, затем  устойчивость, покой, мысль и наконец достижение. Практикуя цигун, вы первым  делом должны научиться быть эмоционально спокойным. Ус­покоившись, вы сможете  понять, чего вы хотите, и сделать свой ум устойчивым. Этот устойчивый ум будет  вашим намерением, или И (именно так и рождается И). Только когда вы поймете, чего вы в действительности хотите,  ваш ум сможет об­рести покой и расслабиться эмоционально и физически. Достигнув  этого рубежа, вы должны сконцентрироваться для выполнения вашего намерения.  Тогда ци сможет следовать вашему намерению и вы получите  желаемый результат.

Наиболее  трудной частью регулирования ума является нейтрализация мыс­лей, которые не  дают вам покоя. Это особенно справедливо для практики непод­вижной медитации. В  ней, как только вы входите в глубокое медитативное состо­яние, возникают,  беспокоя вас, новые мысли, фантазии, ваше воображение или любое чувство вины из  прошлого, спрятанное за вашей маской. Обычно первым шагом процесса  регулирования является остановка новых фантазий и образов. Далее вам следует  обратиться к сознательному уму, то есть научиться снимать маску. Только тогда  вы сможете увидеть себя отчетливо. Таким образом, первый шаг состоит в познании  себя. Затем вы должны найти решение беспокоящей вас проблемы вместо того, чтобы  продолжать избегать ее.

Существует  много способов регулирования ума, однако наиболее важным ключом к успеху  является использование ума мудрости для анализа ситуации и определения решения.  Не позволяйте эмоциональному уму управлять вашим мышлением. Сейчас я хочу  поделиться с вами несколькими историями о регули­ровании ума в надежде на то,  что они послужат вам ориентирами, когда вы сами приступите к решению этой  задачи.

В  Китае, много веков назад, два монаха шли по грязной дороге, как вдруг им на  пути попалась огромная лужа. У ее края стояла прекрасная женщина в красивом  платье, не решаясь идти дальше, чтобы не испачкать его.

Не  колеблясь, один из монахов подхватил ее на руки и перенес через лужу. Оба  монаха продолжили свой путь. Много часов спустя, когда они остановились на  ночлег, второй монах обратился к первому: «Я больше не могу сдерживаться — я  так зол на тебя! Нам запрещено даже смотреть на женщин, особенно на красивых,  не говоря уже о том, чтобы к ним прикасаться. Почему ты так поступил?» На это  первый монах ответил: «Брат, я оставил ту женщину у лужи, а вот почему ты до сих пор несешь ее с собой?»

В этой  истории говорится о том, что часто источником беспокоящих вас мыс­лей являетесь  вы сами. Если вы способны руководствоваться мудростью в своих поступках, во  многих ситуациях вы сможете освободить ум от эмоциональных ограничений.

Часто  ум беспокоит или порабощает вас стремлением к материальным благам и деньгам.  Это желание искажает подлинный смысл жизни. По-настоящему счас­тливая жизнь —  это удовлетворение как материальных, так и духовных нужд

Задумывались  ли вы когда-нибудь о подлинном смысле вашей жизни? В чем ее цель? Зависимы ли  вы от денег, власти, любви? Что может сделать вас по-насто­ящему счастливым?

Я  вспоминаю историю, рассказанную мне одним из моих преподавателей в Тайваньском  университете. «В одной тюрьме сидел человек, — рассказывал он, — окруженный  горами денег. Он без конца их пересчитывал и был очень счастлив, считая себя  самым богатым человеком в мире. Как-то его заметил прохожий и спросил через  крохотное окошко: «Чему ты радуешься, ведь ты в тюрьме? Ты что, не знаешь об  этом?» Узник засмеялся: “Нет! Нет! Это не я в тюрьме, а ты за ее пределами!”»

Что вы  думаете об этой истории? Хотите ли вы быть узником и рабом богат­ства или же вы  хотите бьггь подлинным собой и ощущать внутреннюю свободу? Подумайте и будьте  счастливы.

Другую  историю рассказал мне один из моих учеников. Когда я впервые ее услышал, она  открыла новое направление в моей жизни. Смысл этого направления

 

ценить то, что уже имеешь, только тогда твой ум  будет спокоен. Это не значит, что вы не должны быть настойчивыми в своем  стремлении жить лучше. Продол­жайте стремиться к новым целям и создавать новые  пути — это Ян. Однако часто препятствия, встречающиеся на  вашем пути, будут вызывать у вас депрессию и разочарование, поэтому вы должны  научиться довольствоваться и наслаждаться тем, что уже имеете, — это Инь. Ваша жизнь будет счастливой и осмысленной только тогда,  когда в ней будут присутствовать Инь и Ян  одновременно.

 

Давным-давно  жил слуга, у которого был вспыльчивый и невыдержанный господин. Как бы этот  слуга ни старался, ему всегда доставались только брань и побои. Как ни странно,  слуга всегда был счастлив, а его господин — печален и подавлен.

Как-то  один человек, который не мог этого понять, решил спросить у слуги, почему он  так счастлив^ несмотря на плохое обращение со стороны господина. Слуга ответил:  «Одну половину каждого дня своей жизни человек бодрствует, а вторую — спит.  Хотя днем я — слуга и мой господин плохо со мной обращается, ночью мне всегда  снится, что я — король и тысячи слуг окружают меня роскошью. Теперь взгляни на  моего господина: днем он злобен, подавлен, жаден и несчастлив. Каждую ночь без  исключения ему снятся кошмары, и он даже не может отдохнуть. Мне его  действительно жаль. По сравнению с ним, я гораздо счастливее».

Друзья, что вы думаете об  этой истории? Ваше счастье — только в ваших руках. Если вы неудовлетворены и  всегда жалуетесь на то, что имеете, ваше нес­частье бесконечно. Существует  западная поговорка: «Если вы улыбаетесь, весь мир улыбается с вами, но если вы  плачете, вы плачете в одиночестве». Как точно под­мечено!

Регулирование  ци (тяо ци)

 

Прежде  чем перейти к регулированию ци, вы должны отрегулировать  ваши тело, дыхание и ум. Если сравнивать тело с полем боя, то ум—это генерал,  дающий идеи и контролирующий ситуацию, а дыхание — это стратегия. Ци подобна сол­датам, которые направляются в самые  ответственные места на поле боя. Все четы­ре элемента необходимы, и все они  должны быть скоординированы друг с другом, если вы хотите выиграть войну с  болезнями и старением.

Если вы  хотите расположить своих солдат наиболее эффективным для боя образом, вы должны  знать, какие места на поле боя особенно важны и где вы уязвимы (где ваша ци недостаточна), чтобы послать туда подкрепление. Если у вас  имеются лишние солдаты (избыточная ци), вы можете послать  их туда, где их не хватает. В качестве генерала вы также должны знать  численность личного состава, готового к бою, и число солдат, необходимых вам  для защиты штаба и вас самого. Чтобы победить, вам потребуется не только  хорошая стратегия (дыхание), но так­же и владение ситуацией на поле боя. Если  ваш И (генерал) хорошо умеет регули­ровать тело (то есть  знает поле боя), регулировать дыхание (разрабатывать страте­гию) и регулировать  ци (управлять войсками), вы сможете достичь конечной цели  практики цигун.

Для  того чтобы правильно регулировать ци, вам недостаточно  только эффек­тивной связи И—цщ  необходимо также уметь генерировать ци. Если в вашем теле  недостаточно ци, как вы собираетесь ее регулировать? В  бою, если у вас недостаточ­но солдат для реализации вашей стратегии, вы заранее  обречены на поражение.

Практикуя  цигун, вы первым делом должны научиться делать поток ци  естес­твенным и плавным. В цигун существуют специальные упражнения, в которых  вы намеренно задерживаете И — а следовательно, ици — на каком-то определенном месте. Однако в качестве  начинающего вы должны сначала научиться делать поток ци  плавным, а не создавать «заслон» из ци (последняя техника  относится уже к внешнему, боевому цигун).

Чтобы поток ци был естественным и плавным, ваш И  должен быть расслаблен. Только когда расслаблен И, вы  сможете расслабить все ваше тело, и каналы ци откроются  для циркуляции. Тогда вы сможете скоординировать поток ци  с дыха­нием. Ровное и спокойное дыхание успокоит ваш И и  позволит еще больше рас­слабиться телу.

 

Регулирование духа  (тяо шэнь W)

 

Важнее  всего в битве — боевой дух. Можно иметь лучшего генерала, который отлично знает  поле боя и является опытным стратегом, но если у солдат отсутству­ет боевой дух  (мораль), бой все равно будет проигран. Запомните: дух является центром и  корнем боя. Имея этот центр, один солдат стоит десятерых. Солдат, если его дух  высок, будет точно и грамотно выполнять приказы; следовательно, генерал сможет  эффективно контролировать ситуацию на поле боя. Солдат дол­жен уметь сражаться  и знать, зачем он это делает; понимание цели поднимает его дух, укрепляет волю  и терпение, повышает выносливость.

То же  справедливо и для практики цигун. Для достижения конечной цели цигун вы должны  иметь три основных духовных корня: волю, терпение и вынос­ливость.

Шэнь, что по-китайски означает «дух», порождается И  (генералом). Если шэнь силен, И  тверд. Если И тверд, шэнь будет  устойчивым и спокойным. Шэнь — это ментальная часть  солдата. Когда шэнь поднят, ци сильна  и легко направляется. Когда ци сильна, шэнь  также силен.

Для  практикующих религиозный цигун целью регулирования духа является освобождение  его от оков физического тела и, таким образом, достижение состо­яния буддовости  или просветления. Для обычных людей эта цель состоит в под­держании духа на  высоком уровне для предотвращения недугов и разрушения физического тела. Часто  случается, что до выхода на пенсию человек здоров и чувствует себя хорошо, но с  выходом на пенсию начинает часто болеть и его фи­зическое состояние резко  ухудшается. Когда вы трудитесь, ваш дух высок и акти­вен, а это обеспечивает  плавную циркуляцию ци в теле.

Все эти концепции и тренировочные принципы являются  общими для всех видов китайского цигун, а также в некоторой степени — для тайцзи-цюаня.  Для достижения глубокого уровня понимания и проникновения в сущность любой  практики цигун, вы должны постоянно хранить в памяти эти пять тренировочных  принципов и возвращаться к ним в поисках более глубокого понимания. Это един­ственный  способ достижения ментального и физического здоровья. Всегда пом­ните, что  практика цигун включает в себя не только внешние формы; ее сущест­венными  аспектами являются ваши чувства и понимание. Эта, иньская, сторона тренировок  не имеет пределов, и чем глубже ваше понимание, тем больше вам еще предстоит  узнать.

Copyright 2013-2019 "Triquetra". Технологии Здоровья.