Особенности техники      Стили Тайцзицюань    Описание форм Тайцзи

   

 

Тайцзицюа́нь (кит. трад. 太極拳, упр. 太极拳, пиньинь: tàijíquán) — буквально: «кулак Великого Предела»; китайское внутреннее боевое искусство, один из видов ушу (происхождение Тайцзицюань — исторически спорный вопрос, разные источники имеют разные версии). Популярно как оздоровительная гимнастика, но приставка «цюань» (кулак) подразумевает, что Тайцзицюань — это боевое искусство.

 

 Курс Тайцзицюань 24 формы стиль Ян 

Общая схема форм для школы Ян несложна и имеет основную цель – повысить функциональную энергетику организма современного человека, способом перегруппировки уже имеющихся сил и их различных трансформаций в гармоничное единство, которое хотя бы немного соответствовало быприродному единству /Дао/. 
Перечень 24 форм / названия форм по Чен Манчину/ 
1.Позиция готовности. 
2.Пробуждение ци. 
3.Схватить птицу за хвост. 
4.Белый журавль расправляет крылья. 
5.Почистить колено. 
6.Сыграть на лютне. 
7.Оттолкнуть обезьяну. 
8.Двигаться, как хвост воробья. 
9.Простой хлыст. 
10.Руки- облака. 
12.Высокий всадник. 
13.Поднять ногу раскрывая руки. 
14.Пронзить уши. 
15.Змея в траве. 
16.Золотой петух. 
17.Ткачиха – дочь небесного царя. 
18.Игла на дне моря. 
19.Сильный правый кулак. 
20.Движение кулаком. 
21.Закрытие на замок. 
22.Семизвёздная позиция. 
23.Успокоить ци. 
24.Возвратиться в исходную позицию.

 


 


 

Десять важных правил тайцзи-цюаня

 

Неосязаемая живая энергия поднимает макушку головы. Это означает держать голову прямо, чтобы дух-шэяь пронизывал макушку. При этом не следует использовать силу: это закрепостит шею и будет задерживать поток ци и крови. Нужно сознательно представлять себе все это, иначе жизненная энергия (цзиншэнь) не сможет подниматься.

 

Сдерживать грудь и поднимать спину. «Сдерживать грудь» означает слег­ка втягивать ее внутрь, чтобы ци могла опускаться в даньтянь. Не допус­кайте скованности в груди; выпячивание груди создаст преграду, и ци будет задерживаться в этой области. Это приведет к тяжести вверху и легкости внизу; пятки будут «всплывать». «Поднимать спину» означает, что ци прилипает к спине. Если вы сможете сдерживать грудь, то легко получится и поднимать спину. Если сможете поднимать спину, то полу­чится и выпускать силу из самого позвоночника. Тогда |ы будете непо­бедимы.

 

Расслабить поясницу. Поясница — управитель всего тела. Если вам удастся расслабить поясницу, в обеих ступнях будет сила, основание бу­дет устойчивым. Изменения пустого и полного происходят от вращения поясницы, поэтому говорят, что в ней источник жизненной силы. Если где-то не удается достичь силы, причину нужно искать в пояснице.

 

Различать пустое и полное. В искусстве тайцзи-цюаня различение пус­того и полного — важнейшая вещь. Если вес всего тела помещен на вую ногу, тогда правая нога полная, а левая — пустая. Если вес всего те­ла помещен на левую ногу, тогда левая нога полная, а правая — пустая. Если вы умеете различать пустое и полное, тогда вращательные движе­ния тела будут легкими и подвижными, не будет потерянной силы. Ес­ли не умеете — шаги будут тяжелыми и инертными, позиция будет не­устойчивой, и толчок противника легко выведет вас из равновесия.

 

Опускать плечи и свешивать локти. «Опускать плечи» означает, что пле­чи расслаблены, открыты и как бы «спадают» вниз. Если плечи не рас­слаблены и не спадают вниз, они будут подниматься, ци будет подни­маться вместе с ними и во всем теле будет нехватка силы. «Свесить лок­ти» означает расслабить их и позволить им опуститься в самое нижнее состояние. Если локти подтянуты вверх, тогда не удастся опустить пле­чи и вы не сможете толкнуть оппонента далеко. Разве это не напомина­ет «короткую энергию» внешних боевых искусств?

 

Использовать мысль, но не силу. Об этом говорится в Классике Тайцзи: нужно использовать ум-намерение (и) и не использовать физическую силу (ли). Во время практики тайцзи-цюаня все тело отпущено (сун) и открыто. Избегайте использования даже малейшей грубой силы (чжо ли), которая приводит к задержке в сухожилиях, мышцах и кровеносных сосудах и связывает вас. Тогда сможете добиться легкости и проворнос­ти в изменениях и круговые вращения будут происходить свободно. Спрашивают: как, не используя силу, можно стать сильнее?  В человеческом теле есть «меридианы», подобные водяным руслам Земли. Ког­да в водяных руслах нет заторов, вода течет свободно. Когда в меридиа­нах нет заторов, ци проходит по ним. Если все тело скованно, меридиа­ны наполняет цзинк, тогда ци и кровь застаиваются, вращательные движения не могут быть проворными. Если человека потянуть за воло­сы» потянется все тело. Если использовать не силу, но ум-намерение (и), то куда достигнет мысль, туда последует и ци. Если ци и кровь текут в полноте, ежедневно пронизывая все тело и протекая через него, застоя никогда не будет. После длительной практики достигается подлинная внутренняя сила. Это то, о чем говорит классический афоризм тайцзи: «Крайняя мягкость переходит в крайнюю жесткость». Руки тех, кто ис­кусен в тайцзи-цюане, подобны железу, обернутому ватой: очень тяже­лые. Когда адепты внешних стилей используют силу, эта сила явно вид­на. Когда не используют силу, они легки и плавучи. Очевидно, что их сила — внешняя, поверхностная. Когда используют силу, а не мысль, ее легко отклонить и увести — и в этом нет ценности.

 

Верхнее и нижнее следуют друг другу. Это то, о чем говорится в классике тайцзи: «Коренится в ступнях, выходит из ног, управляется поясницей и оформляется в пальцах. От ступней в ноги, затем в поясницу — всег­да должна быть полная интеграция единой ци». Движется рука, поясни­ца, ступня — фокус взгляда следует движению. Только в таком случае можно сказать, что верх и низ следуют друг другу. Если одна часть не движется, вся форма будет в беспорядке.

 

Внутреннее и внешнее объединены. В тайцзи-цюане тренируется дух (шэнь), поэтому сказано: «Дух — командир, тело следует его приказани­ям». Если вы сможете поднять жизненный дух (цзиншэнь), тогда движе­ния естественным образом будут легки и подвижны. В форме есть толь­ко пустота, полнота, открытие и закрытие. «Открытие» и «закрытие» относятся не только к рукам и ногам: ум-намерение (синь-и) открывает­ся и закрывается вместе с ними. Когда удается объединить внутреннее и внешнее как единую ци, тогда есть полнота и непрерывность.

 

Связанность без разрывов. У приверженцев «внешних кулачных школ сила приобретенная41 и грубая (хоу тянь нжи чжо ли). Она начинается, длится и прекращается. Когда старая сила истощается, новая еще не родилась. В этот момент их силу легче всего одолеть. Тайцзи-цюань же использует мысль-идею, а не силу. От начала до конца движения непрерывны, нет ос­тановок, полный круг приводит к началу, и так без конца. Вот почему о тайцзи-цюане сказано: «Как длинная река, течет плавно и без остановок». Еще сказано: «Перемещай цзинь (энергию усилия), словно разматываешь шелковую нить» . Здесь говорится о связанности (гуань чуань) в единой ци.

 

Ищите покой в движении. Во «внешних» кулачных школах практикуют­ся прыжки, остановки движения и напряжение силы и ци. Поэтому пос­ле тренировки бывает одышка. В тайцзи-цюане же покой управляет движением. Даже когда движение есть, оно похоже на покой. Поэтому при выполнении Формы — чем медленнее, тем лучше. Когда движешь­ся медленно, дыхание углубляется и удлиняется, ци погружается в дань- тянь и не нарушается кровообращение. Ученик должен старательно вы­полнять эти правила, чтобы понять их значение.

 

 

История Тайцзицюань

Существует две конкурирующие версии древней истории тайцзицюань. Одна из них, которая сегодня является официальной, считает, что это боевое искусство развивалось внутри семьи Чэнь, с XIV века проживавшей в деревне Чэньцзягоу уезда Вэньсянь северокитайской провинции Хэнань, и что основал его в XVII веке Чэнь Вантин, от которого можно проследить непрерывную линию передачи традиции. Другая версия приписывает создание данного стиля легендарному даосу Чжан Саньфэну, однако она изобилует натяжками и совсем не объясняет, как и через кого это боевое искусство передавалось до XIX века.

В середине XIX века этому боевому искусству научился Ян Лучань, который принёс его в столицу Китая и начал даже преподавать в императорском дворце. В связи с тем, что придворным боевой аспект стиля был не особенно важен, акцент в преподавании для них был сделан на оздоровительной ценности физических упражнений, в боевой же версии стиль преподавался бойцам императорской гвардии.

После буржуазной революции 1911 года в китайском обществе произошёл всплеск интереса к национальным боевым искусствам, и с 1916 года по всей стране начали открываться общества по изучению боевых искусств. Благодаря этому тайцзицюань начало постепенно распространяться по Китаю с севера на юг.

После Второй мировой войны и последовавшей за ней гражданской войны в 1949 году была основана Китайская Народная Республика. В качестве одной из мер по подъёму страны и оздоровлению нации новые китайские власти поручили Госкомспорту разработать на основе тайцзицюань простой комплекс оздоровительной гимнастики, доступный для массового преподавания. В августе 1956 года Госкомспортом КНР была опубликована книжка, называвшаяся «Упрощённое тайцзицюань», в которой описывался комплекс из 24 движений, составленный на основе тайцзицюань семьи Ян. В 1957 году для тех, кто освоил комплекс из 24 движений и хотел совершенствоваться дальше, был опубликован комплекс из 88 движений. В результате, несмотря на то, что до сих пор существуют люди, практикующие тайцзицюань именно как боевое искусство, большинством оно воспринимается в основном как оздоровительная гимнастика.

В тот же период отдельные мастера бежали из континентального Китая на Тайвань. С Тайваня тайцзицюань проникло в США, оттуда распространилось в Европу и Россию. В России же боевое искусство появилось благодаря мастерам с Дальнего Востока, Киргизстана, Казахстана. При этом некоторые школы смогли сохранить классические традиции.

 

Особенности техники Тайцзицюань

К главным особенностям Тайцзицюань относятся мягкий, перекатывающийся шаг с плавными и непрерывными движениями и «толкающие руки» (туй-шоу). Мягкий, перекатывающийся шаг позволяет сохранять равновесие при всех передвижениях, кроме прыжков, а «толкающие руки» (туй-шоу), известные также и как «липкие руки» (чи-сао на кантонском наречии) в винчун (юнчунь), способствуют наработке умения чувствовать и предугадывать движения противника по прикосновению и умения мгновенно переходить от защиты к атаке, одновременно сковывая движения нападающего. Это создаёт неудобства для противника, привыкшего только бить и не привыкшего к тому, что удары вязнут в защите. «Липкие/толкающие руки» (какиэ) известны также и в двух школах каратэ — в годзю-рю и уэти-рю. Плавность и непрерывность движений, обычно нарабатываемая медленным выполнением комплексов, позволяет тщательно отработать технику движений и добиться большей скорости в бою, за счёт правильности техники и рациональности движений (разумеется, чтобы скорость действительно была высокой, помимо оттачивания техники, требуется ещё и отработка скорости, чему специально посвящён упоминаемый ниже комплекс пао-чуй).

 
Иллюстрация представления о мироздании в китайской философии.

Восемь Ворот (Ба Мэнь) — Восемь Базовых Форм Тайцзи, основанных на Ба-гуа:

  • Четыре Направления:
    • Цянь — Юг — Небо — Пэн, Отражение
    • Кунь — Север — Земля — Люй, Откатывание
    • Кань — Запад — Вода — Цзи, Сдавливание
    • Ли — Восток — Огонь — Ань, Нажимание
  • Четыре Угла:
    • Дуй — Юго-Восток — Металл — Чжоу, Локоть
    • Чжэнь — Северо-Восток — Гром — Ле, Раскалывание
    • Сюнь — Юго-Запад — Ветер — Цай, Притягивание
    • Гэнь — Северо-Запад — Гора — Као, Плечо/Опирание

Являясь многогранным искусством, одним из проявлений которого является прикладное (боевое) применение, тайцзицюань совмещает в себе доходящие до своего предела мягкие и жёсткие техники. Вместе с тем получившие широкое распространение стили (особенно стиль Ян), производные от Чэнь, не содержат в публичных вариантах жёстких техник, что привело к закреплению заблуждения о том, что Тай Цзи является мягкой техникой. Существует ряд развитых тренировочных методик в стиле Чэнь, а также в даосских стилях тайцзицюань, не ведущих своего начала от Чэнь, направленных на акцентированное развитие качеств мягкости и жёсткости. Именно к методикам развития жёсткости относятся последовательности Пао Чуй (пушечных кулаков) и бьющие руки (продвинутая стадия туй шоу)

 

Стили Тайцзицюань

Сегодня выделяют пять основных стилей тайцзицюань, производных от стиля Чэнь.

  • Тайцзицюань семьи Чэнь (кит. 陈式太极拳) — исходное боевое искусство семьи Чэнь.
  • Тайцзицюань семьи Ян (кит. 杨式太极拳) — происходит от Ян Лучаня. В настоящее время существует уже несколько разновидностей стиля Ян: семейный (Ян-цзя), «новый» (Ян-ши) и «спортивный» (24 формы, 88 форм). Стиль Ян, по версии приверженцов Чэнь, являет собой переработанную версию Чэнь, упрощенную для нужд богатой аристократии. Сравнение классических последовательностей стилей Ян и Чэнь выявляет как их близость, так и некоторую упрощенность Ян последовательностей, компенсируемую, по версии приверженцев стиля Ян, сильно развитой «внутренней работой». Комплекс «Упрощённый тайцзицюань семьи Ян из 24 форм», созданный в 1950-х годах, является популярным комплексом оздоровительных движений.
  • Тайцзицюань У Юйсяна (кит. 武式太极拳) — происходит от У Юйсяна, который учился как у представителей семьи Чэнь, так и у Ян Лучаня.
  • Тайцзицюань У Цзяньцюаня (кит. 吴式太极拳) — происходит от маньчжура Цюанью, учившегося у Ян Лучаня в императорском дворце; после буржуазной революции его семья взяла себе китайскую фамилию У.
  • Тайцзицюань семьи Сунь (кит. 孙式太极拳) — происходит от Сунь Лутана, изучавшего разные стили боевых искусств, в том числе и тайцзицюань.

Помимо них существуют и другие, менее известные направления — например «тайцзицюань деревни Чжаобао», «тайцзицюань уезда Хундун провинции Шаньси», семейный стиль Шэнь и т. д.

Также необходимо отметить существование даосских стилей тайцзицюань, отличающихся от Чэнь и его производных как рисунком классических последовательностей стиля, так и глубокой проработкой соответствия между традиционными учениями и воплощением их в конкретные обучающие методики. Эти стили, в частности, Школа Ветер-Гром (Фэн Лэй Пай) претендуют на независимое от Чэнь ши Тай Цзи возникновение и развитие внутри даосских общин.

 

 

 Как выполнять комплекс тайцзицюань (Ян Цзюньмин)

 

Обычно требуется по крайней мере три года, чтобы овладеть равномерной циркуляцией ци, скоординированной с дыханием и позициями. Затем мы должны научиться транспортировать ци и добиться ее сбалансированности. Даже когда вы добьетесь этого, вам еще многое необходимо будет изучить прежде, чем вас можно будет назвать искусным мастером тайцзи. Вы должны научиться укреплять свою ци посредством практики, развить в себе ощущение противника во время выполнения комплекса и, наконец, уметь тренировать цэинъ во время выполнения комплекса.

В тайцзицюане ци играет для цзинь важнейшую роль. Когда ци сильна и полна, цзинь также будет сильна. Важный метод усиления и распространения вашей ци — выполнять комплекс все медленней и медленней. Если для того, чтобы полностью завершить комплекс, требуется 20 минут, увеличьте время до 25 минут, затем до получаса и так далее. Не добавляйте лишних дыхательных циклов. Все точно так же, но каждый дыхательный цикл, используемый для управления ци, становится все более долгим. Чтобы добиться этого, вам следует быть очень спокойным и расслабленным, ваша ци должна быть полной, как барабан или воздушный шар, — сначала в животе, а затем и во всем теле. Если вам удастся растянуть комплекс, обычно занимающий 20 минут, до одного часа, ваша ци будет очень полной и подвижной, ум спокойным и позиции очень расслабленными. Если вы выполняете комплекс с такой скоростью, ваш пульс и частота сердечных сокращений постепенно уменьшатся и вы будете находиться в аутогипнотическом состоянии. Вы будете с трудом осознавать свое физическое тело, но зато будете ощущать себя подобным энергетическому шару.

Даже если вы будете хорошо выполнять внешнюю форму, она может оставаться мертвой. Чтобы придать ей жизненность, вы должны развить в себе ощущение противника. Выполняя одиночный комплекс тайцзи, вы должны представить, что перед вами находится противник, и ясно «ощущать» его движения и его взаимодействие с вами. Ваша способность к реалистичной визуализации будет значительно усилена, если вы отрабатываете комплекс с партнером. В некоторые моменты визуализация фактически не делается, но каждый раз, когда вы выполняете комплекс, ваши движения должны быть проникнуты знанием того, как вы взаимодействуете с противником. Чем больше вы практикуетесь с этим воображаемым врагом перед вами, тем более реалистичной и полезной будет ваша практика. Если занимаетесь с крайне отчетливым ощущением противника, вы будете учиться применять свои ци и цзинь естественно и ваш Дух полностью растворится в выполняемом комплексе тайцзи. Это похоже на исполнение музыки. Если один музыкант просто играет мелодию, а другой вкладывает в исполнение свое сердце и душу, эти два музыканта отличаются, как день от ночи. В первом случае музыка мертва, во втором она полна жизни и затрагивает нас.

Если вы не знаете, как ввести в формы цзинь, то, даже если вы выполняете комплекс долгие годы, он будет оставаться мертвым. Чтобы придать комплексу осмысленность, цзинь и техника должны быть объединены. Важным путем осуществления этого является практика быстрого тайцзи-цюаня. 
Научившись выполнять последовательность движений автоматически и координировать с движениями дыхание и циркуляцию ци, вы сможете выполнять формы быстрее. Помните: в реальном поединке все происходит очень стремительно, так что для эффективной самозащиты вы должны быть способны к быстрому ответу. Если вы занимались лишь в медленном темпе, то, когда вам понадобится двигаться быстро, ваша ци окажется разорвана, позиции неустойчивы, а И рассеян. И тогда вы не сможете использовать свою цзинь для боя. Поэтому, наладив циркуляцию ци, вы должны будете учиться выполнять комплекс все быстрее, пока не сможете делать это со скоростью реального рукопашного боя. Старайтесь набирать темп постепенно, иначе вам придется пожертвовать чем-то существенным — концентрацией И, балансом ци, координацией дыхания, накоплением цзинь в позициях. Выполняя быстрый тайцзи-цюань, не старайтесь поддерживать постоянный темп. Вставляйте импульсные движения цзинь там, где нужно реагировать на действия воображаемого
 
 
 
Тайцзицюань стиль Ян -названия и последовательность позиций - 85 форм

1 Позиция готовности
2 Начальная форма
3 Схватить воробья за хвост
4 Одиночный хлыст
5 Поднять руки
6 Белый журавль расправляет крылья
7 Почистить колено слева — шаг с поворотом
8 Играть на пипа
9 Почистить колено слева и справа — шаг с поворотом
10 Играть на пипа
11 Почистить колено слева — шаг с поворотом
12 Шаг вперед, отклонить, преградить и ударить
13 Будто запечатать, словно закрьпъ
14 Скрестить руки
15 Обхватить тифа, вернуться к горе
16 Кулак под локтем
17 Левый и правый шаг назад — оттолкнуть обезьяну
18 Полет по диагонали
19 Поднять руки
20 Белый журавль расправляет крылья
21 Почистить колено слева — шаг с поворотом
22 Игла на дне моря
23 Отмахнуть за спину
24 Повернуть тело и ударить
25 Шаг вперед, отклонить, преградить и ударить
26 Подшагнуть, схватить воробья за хвост
27 Одиночный хлыст
28 Облачные руки
29 Одиночный хлыст
30 Вытянуться на лошади
31 Отделить ступню влево и вправо
32 Повернуть тело и ударить пяткой
33 Почистить колено слева и справа — шаг с поворотом
34 Шаг вперед, удар вниз
35 Повернуть тело и ударить
36 Шаг вперед, отклонить, преградить и ударить
37 Вправо ударить пяткой
38 Слева атаковать тигра
39 Справа атаковать тигра
40 Повернуть тело, справа ударить пяткой
41 Два пика пронзают уши
42 Влево ударить пяткой
43 Повернуть тело, справа ударить пяткой
44 Шаг вперед, отклонить, преградить и ударить
45 Будто запечатать, словно закрыть
46 Скрестить руки
47 Обхватить тигра, вернуться к горе
48 Одиночный хлыст по диагонали
49 Дикая лошадь — разделить гриву
50 Схватить воробья за хвост
51 Одиночный хлыст
52 Нефритовая дева снует челноком
53 Схватить воробья за хвост
54 Одиночный хлыст
55 Облачные руки
56 Одиночный хлыст
57 Одиночный хлыст в приседе
58 Золотой петух стоит на одной ноге
59 Левый и правый шаг назад — оттолкнуть обезьяну
60 Полет по диагонали
61 Поднять руки
62 Белый журавль расправляет крылья
63 Почистить колено слева — шаг с поворотом
64 Игла на дне моря
65 Отмахнуть за спину
66 Повернуть тело, белая змея выпускает язык
67 Отклонить, преградить и ударить
68 Схватить воробья за хвост
69 Одиночный хлыст
70 Облачные руки
71 Одиночный хлыст
72 Вытянуться на лошади и пронзить ладонью
73 Ноги в форме креста
74 Шаг вперед, удар в область паха
75 Подшагнуть, схватить воробья за хвост
76 Одиночный хлыст
77 Одиночный хлыст в приседе
78 Шаг вперед, семь звезд
79 Отступить, перешагнуть через тигра
80 Повернуть тело, смахнуть лотос
81 Натянуть лук, выстрелить в тигра
82 Шаг вперед, отклонить, преградить и ударить
83 Будто запечатать, словно закрыть
84 Скрестить руки
85 Собирающая форма

 

"Можно размышлять весь день, и все без толку- уж лучше позаниматься"

Если вы в состоянии практиковаться и совершенствоваться утром и вечером, в холод и зной , то,будь вы стариком или юношей, женщиной или мужчиной,- достигните успеха.

Наша почта Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра. 

Если ученик приложит старания в течение одного дня,он и приобритет "результат одного дня".Когда дни и месяцы накопятся, то придет успех.

 

Описание внутреннего смысла 24 форм /описание дано в сокращённом варианте/ 

1. Позиция готовности. Необходимо встать прямо и замкнуть все энергетические контакты – ноги соединить между собой плотно, руки вытянуть вниз и средними пальцами коснуться бёдер. Анус слегка поджать, кончик языка прижать к нёбу сразу за зубами. Веки слегка опущены, глаза смотрят в сторону кончика носа. 
В таком положении следует подождать немного, чтобы почувствовать энергетическое «распирание и наполнение». Когда это состояние достигнуто, 
тело, как бы само, начинает приподниматься на носках и парить и растворяться в окружающем пространстве. Если форма выполняется на лоне природы мы растворяемся в деревьях, в траве, в небе и земле. Достигается ощущение полёта.
Эта форма соответствует У цзи или Пустоте – 0. 


2. Пробуждение ци. Опустившись на пятки мы, разорвав контакт между ногами полукруглым движением левой ноги, так же как и в упражнениях по развитию магнетизма, отставляем её на расстоянии ширины плеч. Затем мы переносим на неё половину веса тела.. Следующим движением мы разрываем контакты между руками и бёдрами и покачиваясь вперёд, также как и в упражнении по развитию магнетизма, руки как бы сами всплывают на уровень плеч, а затем мягко тонут, опускаются вниз. Однако, доходя до уровня груди смещаются в право и образуют бао /позицию держания шара/ правая рука вверху, левая внизу на уровне пояса. 
Середины ладоней /лао гун/ расположены строго друг против друга, и друг друга ощущают. Эта форма соответствует Лян и или 2 противоположностям, олицетворяет диалектический закон единства и борьбы противоположностей. 
Форма образует два полюса /положительный и отрицательный/ магнетического взаимодействия частей тела. 


3. Схватить птицу за хвост.. Эта форма позволяет нам с помощью созданного нами дополнительного резерва энергии /бао/ управлять импульсом нашего «хотения», энергией нашего огня эмоций. Именно эмоции спонтанно возникающие в нас несут ответственность за бесконтрольную трату наших энергетических ресурсов. 
Исполняя эту форму мы перемещаем резерв энергии /бао/ в район центра груди, 
одной рукой мы посылаем часть энергии по обычному пути следования огня эмоций – вперёд и вверх от груди. Это движение характерно для оперных певцов 
при исполнении длительного звука, который требует дополнительного напряжения эмоций. Второй рукой мы мягко растягиваем энергию дополнительного заряда /бао/ добавляя её к энергии низа живота, которая отвечает за общую 
энергетическую мощность. 
Таким образом, мы учимся управлять импульсом своих эмоций, энергией сердца 
/заметьте, управляем а не блокируем или гасим/. 
Образ наших эмоций – красная птица. 


4. Белый журавль расправляет крылья.

Овладение этой формой позволяет нам контролировать импульсы выхода энергии печени, которые проявляются в виде ярости – энергетического импульса которым трудно овладеть и им управлять. 
В жизни, именно такие импульсы, часто ставят нас в затруднительное положение. 
Особенно им подвержены люди с нездоровой печенью 
злоупотребляющие алкоголем или наркотическими средствами. Из конечной позиции формы Схватить птицу за хвост мы переносим центр тяжести на заднюю ногу образуя руками «бао» на уровне живота. Растягивая «бао» по диаганали мы поднимаем правую руку на уровень головы справа, а левую на уровень низа живота слева. Этим движением мы поднимаем энергию из живота 
и проводим её по правой стороне тела в голову – именно этим путём движется энергия печени, стремясь на выход. Когда в нас поднимается ярость, мы краснеем и не можем справиться с выходом этой мощной энергии, которую сравнивают с драконом. Образ белого журавля или аиста используется здесь, чтобы подчеркнуть 
спокойный /белый/поток этой энергии печени. Однако образ большой птицы расправляющей свои крылья для полёта ясно напоминает нам об эзотерической функции энергии печени, в которой ночью живёт дух. Говорят что печень – это второе сердце. «Днём дух живёт в сердце, а ночью в печени». 
Именно эта сильнейшая энергия, как говорят древние, позволяет нашей душе летать, и везде это связано с образами журавлей или аистов. 
Таким образом, практикуя эту форму, мы берём под контроль выход энергии печени и таким образом обучаемся ей управлять. 


5. Почистить колено. Образ этой формы указывает на процесс очистки организма на уровне колена и соответственно бедра. Хотя в боевом смысле это движение защищает нижнюю часть тела, во внутренней работе «ней гун» смысл движения совершенно иной. 
Из позиции Белый журавль открывает крылья мы выполняем движение 
собирания и формирования верхнего «бао», которое образуется на уровне головы, 
с правой стороны, при этом пальцы обеих рук смотрят вверх. Затем энергия сформированного «бао» растягивается обеими руками в разных направлениях. Левая рука опускается по диагонали к низу живота с левой стороны, а правая рука проходя от виска пальцами вперёд перед собой, опускается на уровень груди и вытягивается вперёд формируя ладонь с пальцами направленными вверх. Одновременно мы делаем шаг вперёд усиливая динамику движения. 
В этих движениях мы учимся контролировать и направлять ниспадающую вниз энергию, образно сравниваемую с потоком воды. Внутренний, энергетический механизм этого движения довольно сложен, однако если объяснять упрощённо, 
можно сказать, что приливы и отлива воды организма зависят от луны, которая находится в голове. Водные ресурсы организма составляют до 80 процентов от веса тела. У воды есть свойства сохранять и накапливать информацию, то есть создавать привычки и зависимости на уровне подсознания – лунного света. 
В природе вода очищается, поднимаясь в виде пара и выпадает в виде дождя, а также протекает через естественные фильтры в земле. Вода сама является великим очистителем природы. Вода в противоположность огню является воплощением 
хладнокровности. В этом движении заложены все механизмы выше перечисленных качеств, которыми мы учимся управлять, давая дополнительный импульс энергии с помощью «бао». 


6. Сыграть на лютне. 
Эта форма является самой популярной и самой распространённой формой в нейгун внутренних стилей ушу.и мнений на её счёт может быть множество. Однако именно здесь она выполняет функцию собирания, сжатие энергии в «бао», 
а затем, распределение её по трём направлением и уровням - верхний, средний и нижний. Образ игры на музыкальном инструменте говорит о необходимости гармонии всех трёх частей тела и соответственно трёх частей внутреннего 
механизма. Сыграть на музыкальном инструменте не возможно без его настройки. 
Поэтому такую настройку необходимо здесь осуществлять. Левая рука является 
струной верхней части тела, правя средней части, а нога, стоящая на пятке, нижней 
части тела. Также можно их рассматривать, как антенны исходящие из трёх даньтяней. В другом образе это форма тигра, основное качество - свирепость, в отличие от ярости - качества дракона, которое мы рассматривали в форме Белый журавль открывает крылья.Таким образом, достигая гармонии трёх частей внутреннего механизма, мы можем управлять свирепостью тигра – аналитическим способом восприятия и действия, в реальной действительности.


7. Оттолкнуть обезьяну. 
Внутренний смысл этой формы в тренировке чувствительности к энергии в окружающем пространстве. Шагая назад, мы охватывая пространство вокруг нас, сбрасываем с одной руки другой рукой и отталкиваем от себя, образованный нами «бао», вперёд на уровне груди. Иногда эту форму называют - Отступающие волны. В нашей повседневной действительности мы с трудом расстаемся с накопленными нами вещами, как 
в материальном мире так и в мире мысли. Не умение отдавать, отказываться, освобождаться от лишнего загружает нас хламом и не даёт почувствовать 
пространство вокруг нас – пространство свободы. Образ обезьяны – наших мыслей скачущих с ветки на ветку, дает нам понять, от чего нам необходимо избавиться, оттолкнуть для ощущения пространства вокруг себя. 


8. Двигаться как хвост воробья. Эта форма состоит из четырёх движений, которые 
являются очень важными в искусстве тайцзицюань, а тем более в освоении "нэй гун" Это так называемый «Клубок внутренней силы», который образуется практикой этих движений. В различных древних и современных трактатах о тайцзи цюань много пишется о разнице мышечной силы «ли» и сухожильной силы «цзинь». Для простого практического понятия этого явления достаточно вспомнить, чем отличается сильное движение от ловкого и точного. Таким образом, вы в кратчайшее время поймёте секрет силы «цзинь». Ловкое и точное движение имеет ряд преимуществ – скорость, резкость хлыста, расслабление позволяющее наполнить движение энергетикой, контроль и возможность изменения траектории движения. в последний момент, возможность регулировать приложения усилия.. 
Конечно“Тайцзи шисань ши” /Искусство тринадцати позиционных основ тайцзи/ 
никто не отменяет. Однако здесь в упрощённом тайцзицюане, необходимо на этом этапе, выплавить только четыре основных триграммы из восьми. 
Выплавить триграммы означает – понять и в дальнейшем использовать, различные 
энергетические состояния организма, которые создаются тремя даньтянями одновременно в различных сочетаниях силы и слабости. 
Так первое движение из четырёх – «пэн», движение рук по диагонали снизу вверх, с приложением всего веса тела наполненного энергией. Все три даньтяня сильные и 
обозначаются тремя сплошными линиями триграммы «Цянь». 
Второе движение – «люй», оттягивающее движение с переносом веса тела назад с пропусканием в открытую сторону. Средний даньтянь работает на вбирание энергии. Верхний и нижний даньтяни положительно сильные. Триграмма «Ли». 
Третье движение – «цзи», толкающее вперёд предплечьем, укреплённым другой рукой. Таким образом, средний даньтянь положительный, полный, а верхний и нижний расслабленные, пустые. Триграмма «Кань». 
Четвёртое движение – «ань», движение двумя руками по сложной траектории с 
«вырыванием корней». Сначала на себя, затем вниз, и приподнимая снизу толчок вперёд включая вес тела. Последние четвёртое движение, в отличие от первого, выполняется с тремя даньтянями, которые работают на вбирание энергии. Всё тело расслабленно и действует как приливная волна вокруг камня. Сила затягивания и выбрасывания мощная. Триграмма «Кунь». 
Постижение четырёх форм 
Все четыре движения отрабатываются непрерывно как одно. Мастера говорят, что таким образом можно постичь «четыре формы» - закон развития всех процессов происходящих в природе /возникновение, развитие, оформление, завершение/ 

9. Простой хлыст. 
Внутренняя работа над этой формой перераспределяет энергию между левой и правой частями тела, уровня плечевого пояса. Современная проблема недостаточного развития правой половины головного мозга и соответственно левой стороны тела всем известна. Наша предрасположенность нагружать правую часть за счёт левой не позволяет нам воспользоваться плодами гармонии .инь и ян. 
В этой форме мы закрываем выход энергии через пальцы правой руки – крюк «гоу шоу», и движением по дуге левой рукой с переносом веса тела влево пополняем левую часть тела энергией за счёт правой его части. Образ хлыста или плети хорошо демонстрирует процесс передачи импульса энергии от его рукояти до самого конца. 


10. Руки- облако
В этой форме мы продолжаем процесс уравновешивания энергии между левой и 
правой частями тела, до уровня пояса. Руки описывают круги, одновременно поднимающие магнетическую энергию снизу и направляющие её налево и направо. 
Руки не опускаются ниже низа живота и не поднимаются выше бровей. Эти движения являются частью целой системы упражнений «чан сы цзинь» - упражнения шелковой нити. Кисти рук и предплечья двигаясь по кругу одновременно вращаются и вокруг собственной оси. Такие движения позволяют нарабатывать силу «цзинь». Вслед за тремя такими движениями с приставными шагами влево, мы повторяем движение «простой хлыст». 
Этими движениями мы заканчиваем, в этом таолу, раздел внутренней работы 
«ней гун» посвящённый «малому небесному кругу». 
Если движения энергии по передней и задней сторонам тела широко известны 
современным практикам, то движение энергии с правой стороны тела на левую
являлось засекреченной технологией до недавнего времени, а для многих и до сих 
пор неизвестна. 


11. Высокий всадник. 
Эта форма исторически восходит к первому императору Китая династии Сун. 
Любимая форма императора имеет большую ценность в «ней гун». 
Именно этим движением открывается большой небесный круг для дальнейшей 
проработки в этом таолу. Энергия движется по диагонали через спину, от левой ноги к правой руке. Выброс энергии зажатой в правой руке характерен для многих 
форм «ней гун», как сброс лишней отработанной энергии. 
Такой сброс, как нам говорили мастера, необходим как выдох после вдоха. 
Если его не производить, то можно умереть от жадности. 
Движение корпуса назад и поднимающаяся энергия от пятки левой ноги встречаются с выбросом импульсной энергии правой руки и пробивает чудесный канал открывающий большой небесный круг. 


12. Поднять ногу раскрывая руки.

 

 

13. Поднять ногу раскрывая руки. 
При выполнении этой формы, поток энергии поднимается по передней стороне тела 
до уровня груди, а затем входит в обе руки и правую ногу. Поднимаем обе руки до уровня груди одновременно с коленом правой ноги. Энергия движется по внутренним поверхностям обеих рук и ноги к области груди – собирающее движение. 
Затем при выпрямлении рук и ноги она поднимается вверх по внешним сторонам и частично сбрасывается наружу через ладони и стопу. Движение этой формы должно образно ассоциироваться с цветущим деревом и раскрывающимся цветком. 


14. Пронзить уши. /Верблюд пролезает в игольное ушко/. 
В этой форме энергия опускается и собирается внизу живота, проходит через спину по внешней стороне рук до сжатых кулаков. Первая часть движения собирает и опускает энергию по внутренней части рук к низу живота, и далее к промежности. Когда нога сгибается в колене и подтягивается к себе, ладони сжимаются в кулаки, поворачиваются пальцами вверх и подтягиваются к колену. Далее кулаки проходят мимо колена с двух сторон и опускаются вниз. В этот момент нога разгибается в колене и ставится на пятку вперёд перед собой. Энергия опускается в промежность. 
Вторая часть движения направляет энергию через спину в плечи, а затем по внешней стороне рук энергия достигает сжатых кулаков. Когда нога ставится вперёд на пятку, центр тяжести тела переносится вперёд на всю стопу, кулаки круговым движением слева и справа выбрасываются вперёд на уровень висков. Сложное движение энергии этой формы породило другой образ, с которым она ассоциируется – Верблюд пролезает в игольное ушко. Сложность этого процесса даёт понять важность этой формы для «нэй гун» и труд, который необходимо затратить на освоение этой формы.Переводов и трактовок различных образных названий этой формы множество. Здесь мы можем только намекнуть интересующимся на то обстоятельство, что «игольное ушко» в этой форме находится в голове, а остриё «иглы на дне моря» - одна из следующих форм, находится внизу живота. 

15. Змея в траве. 16. Петух на одной ноге. 
Эта сложная форма с понижением центра тяжести проводит энергию по передней стороне тела по диагонали от правой руки к левой ноге и левой руке. Первая часть формы опускает энергию вниз и собирает её в правой части тела. Во второй части 
формы центр тяжести, не поднимаясь, плавно перемещается в левую часть тела.
Энергия поступает в левую ногу и руку. Если сразу перейти к форме «Петух на одной ноге» то энергия немедленно переходит снизу вверх, в правую часть тела.Когда всё повторяется в зеркальном отражении на правую сторону, мы получаем такие«Американские горки», что омывание всего организма потоком энергии, такой интенсивности считается мастерами очищением и оберегом от порчи и сглаза. Можно использовать эту форму отдельно, для исцеления и профилактики от отрицательного внешнего влияния. 

17. Ткачиха – дочь небесного царя. 
В основе этой формы лежит легенда древнего Китая о пастухе и ткачихе. В конце этой легенды боги разрешают пастуху и ткачихе встречаться только раз в году. Такая редкая встреча и происходит в нашей форме – ткачиха это наша «судьба», а пастух «природа». В форме поднимающая вверх рука и рука, толкающая на уровне груди, действуют 
совместно, используя «бао». Затем руки,образуя «бао» с другой стороны тела меняются местами и производят совместное действие в другую сторону. В этой форме встречаются в совместном действии энергии среднего и верхнего даньтяней с добавлением энергии «бао». Происходит общее поднимание уровня энергетики вверх, которое усиливается перемещением центра тяжести тела, в сторону движения рук.

 
18. Игла на дне моря. Рука – молния. 
Эти две формы выполняются одна за другой, одна порождает другую. Первая форма накапливает и концентрирует энергию, а вторая, проявляет энергетический импульс направленный в руки и частично сбрасывает излишки энергии.«Рука – молния», это проявление наивысшего энергетического уровня сравниваемого с 
молнией в природе. Образованный нами импульс энергии в дальнейшем необходим для усиления общего уровня нашей энергетики. Здесь в «Упрощённом тайцзицюане» 
такого результата вполне достаточно для оздоровительных и культурологических целей. Мы знакомимся с новыми возможностями практического освоения собственной энергетики. Узнаём много нового о себе и древней системе самопознания и самосовершенствования. 


19. Сильный правый кулак. 20. Движение кулаком. 
Здесь необходимо отметить, что в даосском учении очень важным этапом самопознания и 
самосовершенствования является понимание на практике функции левого и правого в нашем организме. Мы знаем, что внешне наш организм симметричен, однако внутренне мы ассиметричны – сердце слева, печень справа и тд. Здесь и заложена тайна гармонии внешнего и внутреннего мира.Их противоположность и единство как инь и ян. В первую очередь это касается наших рук. По древнерусски левая рука-«шуя», правая –«десница». «Избави нас Бог от шуя стоянья, сподоби десного пребыванья!». В даосском понимании левая рука имеет образ «дракона» а правая «тигра». Правая рука, как и образ тигра является символом сознательности, аналитической части нашего ума, работы левого полушария мозга. 
Сознательно взять в свои руки коррекцию энергетики нашего организма, для этого 
необходимо иметь «сильную правую руку сжатую в кулак». Однако правая рука/кулак/ 
должна поддерживаться левой /ладонь/, именно тогда восстанавливается естественная гармония энергий «инь и ян». 
Думаю что теперь проще понять внутреннюю работу в следующих двух формах этого таолу. Мы знаем, что энергетический импульс подобный молнии имеет природу электрического разряда, который возникает между двумя полюсами / плюс и минус/. 
Однако для такого разряда необходим рост потенциала заряда. Такой остаток потенциала мы и зажимаем кулаком в правой руке, затем поворачиваясь направо распределяем на правой половине тела – форма «сильный правый кулак». 
Мы забываем, что наши физические действия, которые мы иногда незаслуженно презираем, изначально зависят от внутренних химических и электромагнитных процессов нашего организма и являются квинтэссенцией его проявления в природе. 
Наша физическая сила есть проявление нашей внутренней силы организма. 
В следующей форме – «движение кулаком» мы проявляем эту силу и её контролируем. 
Левая ладонь поддерживает движение с внутренней стороны руки, и затем, очищает с внешней стороны, помогая правильной циркуляции энергии. 


21. Закрытие на замок. 
В этой форме два движения «запечатывания конверта», которые закрывают выходы энергии и её собирание сначала сверху, а затем снизу. Такие движения характерны для окончания работы и во многих других упражнениях с энергией. 
После очищения правой руки, мы подносим ладони обеих рук к лицу пальцами вверх и опускаем вниз впереди тела, руки между собой на расстоянии ширины ладони. 
Некоторые путают эту форму с толчком «Ань». Дальнейшим движением является поднимание обеих рук перед собой до уровня плеч и разведение в стороны с одновременным поворотом корпуса направо. Затем мы опускаем руки по сторонам 
попеременно сгибая колени, и черпающим движением выполняем собирание и запечатывание энергии снизу от земли. 


22. Семизвёздная позиция 
Зачерпывающее движение руками от земли заканчивается позицией со скрещенными 
руками перед собой на уровне верха груди. Правая нога подтягивается к левой на расстояние ширины плеч. 
Эта позиция олицетворяет нашу зависимость от звёзд в сочетании со временем нашего рождения. Этой позицией мы выражаем своё понимание нашей судьбы.
Эта позиция всегда выполняется лицом на север в почтении к центру мироздания- 
Полярной звезде. Таким образом, сразу становится понятно, каким образом все 24 формы ориентированы в пространстве. 


23. Успокоить ци. 
В следующей форме мы разводим руки на уровне плеч на расстояние ширины плеч. 
Затем руки медленно тонут, опускаясь вниз, преодолевая сопротивление магнетического притяжения. Ладони рук повёрнуты вниз.

 
24.Возвратиться в исходную позицию. 
Возращение сопровождается замыканием всех энергетических контактов. 
Левая нога плотно смыкается с правой ногой. Средние пальцы опущенных по бокам рук находят контакты на боковой поверхности бёдер. Веки прикрыты, взгляд направлен на кончик носа, язык на верхнем нёбе. Внешне позиция полностью 
соответствует позиции формы 1.- Позиция готовности. Однако внутреннее самочувствие и ощущение являет громадную разницу. 
Общее умиротворение, психическая стабильность, глубокое физическое удовлетворение, ощущение силы, лёгкости и свежести станет критерием правильности выполнения этого замечательного комплекса

 

Чтобы понять кое-что, вы должны почувствовать это лично. Я могу сообщить вам, что этот чай на вкус действительно хорош, но вы все еще не можете знать его вкус. Не лучше ли, если вы попробуете его сами? Вы не можете понять вкус на слух, вы должны использовать ваш язык и испытывать это непосредственно. Тайцзицюань, как и Цигун в целом, учит нас пробовать и делать - это живая практика. Если вы только читаете книги, смотрите часами фильмы, вы только изучаете, а не делаете, это - не реально, это ничто.

 

    

Copyright 2013-2017 "Triquetra". Технологии Здоровья.

Google+