page contents

      

Акупунктура - техники тонизирования и седирования

 

Комбинированные техники укалывания в акупунктуре

   Метод «лесного пожара»

Это комбинированный метод для чистого тонизирования. Он происходит из четырех основных тонизирующих методов укалы­вания, а именно: быстро и медленно, поднятие и опускание, ме­тод девятки и шестерки, метод открытия и закрытия. Пациент во время лечения этой комбинированной техникой чувствует под иглой тепло, и метод обозначается как метод «лесного пожара». В «SuWen» говорится: «Когда колют при состоянии пустоты, энергия усиливается. При этом под иглой ощущается теплота, ко­торая указывает на усиление энергии».

Ощущение тепла при тонизировании объясняется как явле­ние, сопутствующее усилению Jing-энергии. В классических ди­дактических стихах «Золотая игла» находим строки: «Метод на­зывается лесным пожаром. Он применяется для лечения упорной бесчувственности и холодной Bi-болезни. Колют при этом от по­верхности на глубину, вводя иглу трехэтапно (именно от поверх­ности на глубину, т.е. прокол делается только один) согласно Ян- числу девять, потом ведут ее назад, медленно поднимают и снова мощно вводят. После появления теплоты надо прижать отверстие укола. Для лечения болезни холодного типа эта техника также пригодна». В труде «ZhenJiuDaCheng» это объясняется так: «Лесной пожар может изгнать холод. Один раз вытаскивать, три­жды колоть. Сначала колют на пол-цуня, в кон­це - на цунь. Трижды вводят и выводят, иглу при поднятии дви­гают медленно». В сегодняшней практике акупунктуры поступают следующим образом: сначала определяют глубину для соответст­вующей Shu-точки и делят ее на три равных отрезка. Например, общая глубина укола составляет полтора цуня. Тогда первые пол­цуня называют частью неба (tien), вторую часть - человеком (геп), последнюю часть - землей (di). После прокола кожи иглу в пределах первого полуцуня (часть неба) девять раз опускают и поднимают. При этом применяется тонизирующий метод поднятия и опускания (медленный подъем, мощное надавливание). Потом иглу продвигают на следующие пол-цуня - часть человека - и там тем же методом девять раз поднимают и опускают. Наконец иглу доводят до предельной глубины, проходя последние пол­цуня (часть земли), а там также девять раз поднимают и опуска­ют. Потом одним движением проводят иглу от области земли в часть неба. Потом лечение повторяется. Игла триады проходит путь от неба до земли и обратно (в действительности три раза в обратном направлении и девять раз по направлению укола.) Та­кая лечебная процедура (укол по методу «лесного пожара» как целостная лечебная единица) называется «степень». Лечение по­вторяется, пока пациент не почувствует под иглой тепло. Если это достигается, игла быстро извлекается, а отверстие укола при­жимается. Эта техника комбинируется с тонизирующим методом вдоха и выдоха. Тогда игла вводится и продвигается дальше на выдохе, на вдохе ведется назад и извлекается.

В эти три слоя — небо, человека и землю игла вводится после­довательно, в один за другим, в каждой части девять раз мощно вдавливается и медленно поднимается. Мощное вдавливание оз­начает, что введение мощное и увесистое, и в тоже время бы­строе; и это, конечно, тонизирующая техника. Число девять — как уже говорилось, относящееся к Ян - обладает, в силу своего Ян- характера, согласно традиционным китайским представлениям, тонизирующим потенциалом. От неба до земли игла вводится да­лее трижды, потом она однократно проводится обратно от земли до неба. Это соответствует медленному введению и быстрому выведению по методу «Быстро и медленно». Наконец игла быст­ро и ловко извлекается, а отверстие прижимается, что, безуслов­но, является действием тонизирующим, а именно, соответствует методу открытия и закрытия. Таким образом, метод «лесного по­жара» содержит в себе четыре основных метода тонизирования и седирования, и поэтому вполне эффективен. Это чисто тонизи­рующий метод, который потенцирует чистую Ян-энергию и улучшает состояние при болезнях холодного типа, например, хронической 

нечувствительности или расслабленности, пустом состоянии Ян, холодных конечностях и слабом пульсе. Как ска­зал древнекитайский мастер акупунктуры YangJi-Zhou: «Когда болезнь уже в конечностях, ей, как высокой воде, противостоять очень трудно. Злой холод переполняет пациента. Тогда врач раз­жигает лесной пожар, и пациент сейчас же укрепляется». Отно­сительно метода лесного пожара следует указать также на сле­дующие моменты:

   Метод пригоден для акупунктирования Shu-точек, кото­рые располагаются на частях тела с обилием плоти. Те же Shu- точки, которые допускают только поверхностное укалывание, как, например, на груди, на голове, на пальцах рук и ног, исполь­зованы быть не могут.

У чувствительных пациентов и в отношении Shu-точек, которые отличаются сильной реакцией на акупунктурное воздей­ствие, лечебная процедура должна быть более аккуратной и осто­рожной. То есть следует избегать того, чтобы выполнять эту тех­нику на наиболее восприимчивых участках акупунктируемых Shu-точек. Когда игла достигает этих чувствительных участков, следует отвести ее назад примерно на 0,1-0,2 1-2 десятых части цуня и только тогда выполнять технику. Иначе пациент может упасть в обморок или сильно испугаться. Если пациент, несмотря на несколько степеней лечения, все-таки не ощущает под иглой тепла, лечебную процедуру сле­дует прекратить, поскольку иначе возможны не слишком значи­тельные, но отрицательные последствия 

 

  Метод «штурмующей небо прохлады»

Это комбинированная техника укалывания для чистого седи­рования. Она складывается из комбинации основных седирую- щих методов - быстро и медленно, поднятие и опускание, метода девятки и шестерки и метода открытия и закрытия. Поскольку пациент во время лечения ощущает под иглой чувство прохлады, метод определяется как метод «штурмующей небо прохлады».

В «SuWen» находим по этому поводу следующее объясне­ние: «При укалывании состояния полноты под иглой появляется чувство прохлады, которое обуславливается опустошением энергии».

Поскольку энергия отпускается, возникает чувство прохлады. На практике этот метод применяется прежде всего для лечения Ян- нарушений печени, при маниакальных состояниях (т.е. по психи­атрическим показаниям), для терапии т.н. теплых болезней кос­тей и прочих подобного рода заболеваниях, обусловленных из­быточным Ян. Он ослабляет теплоту, отнимая Ян-энергию.

В цитированных выше китайских стихах «Золотая игла» это описывается так: «Второй метод называют ‘штурмующей небо прохладой’. Он служит для выведения тепла из мышц и костей. Колют при этом от глубины к поверхности, триады, в соответст­вии с Инь-числом шесть тянут иглу назад и снова проводят ее вперед, мощно поднимают и медленно вводят, потом постепенно извлекают. Тепло от этого рассеивается». Аналогичным образом «ZhenJiuWenDui» сообщает: «Игла однократно быстро прово­дится до земли и трижды медленно вытягивается до неба». На практике это происходит следующим образом. После прокалыва­ния кожи игла проводится дальше в глубину до слоя «земля». Там ее шесть раз медленно вдавливают, быстро поднимая обрат­но (т.е. седирующий метод). Потом ее ведут к слою «человек» и здесь точно таким же точно образом вдавливают и поднимают. Потом она проводится к «небу», и здесь шесть раз медленно вдавливается и быстро поднимается. Потом игла одним движени­ем проводится от «неба» до «земли» и, в соответствии с описан­ными выше манипуляциями, пошагово возвращается к «небу». Техника повторяется еще раз, так что всего получается три фазы, что называют «степенью». Если пациент не ощущает под иглой чувства прохлады, лечение можно повторить после короткой пау­зы. При окончательном выведении иглы (при извлечении) канал несколько увеличивают, раскачивая иглу, и после извлечения от­верстие не прижимают. Иногда пациент чувства прохлады не за­мечает; однако и в этом случае лечебный эффект имеет место. Эту технику можно применять и в комбинации с седирующим методом «на вдохе и на выдохе». Это - чисто седирующий метод. Поскольку он составляется из нескольких техник укалывания че­тырех основных методов тонизирования и седирования, он осо­бенно действенен при лечении всех болезней теплого типа. Так он в современной китайской акупунктурной практике по большей части и применяется

 

  Ян-метод, дополненный Инь-методом

Этот метод, как и следующий, Инь-метод, дополненный Ян- методом, принадлежит к комбинированным техникам укалыва­ния, при которых 

имеют место как тонизирующие, так и седи- рующие эффекты. Эти техники представляют собой комбинацию трех основных методов: быстро и медленно, поднятие и опуска­ние, метод девятки и шестерки.

Ян-метод, дополненный Инь-методом, означает тонизирова­ние с седированием. В книге «ZhenJiuDaCheng» по этому пово­ду дается следующее объяснение: «При лечении иглу сначала вводят на глубину в полцуня, и колют в соответствии с Ян- числом девять. Если пациент ощущает легкое чувство теплоты, игла продвигается вперед еще на полцуня, и на глубине в I цунь колют в соответствии с Инь-числом шесть, чтобы энергия заго­ворила. Это - Ян-метод, дополненный Инь-методом. Это означа­ет, что сначала предпринимают тонизирование, потом седирова­ние. Этим методом можно лечить болезни, которые обнаружива­ют изначально холодный, но потом и теплый характер».

Названная глубина (полцуня и цунь) приводится здесь лишь как пример. Важно прежде всего то, что общая глубина укола де­лится на два равномерных отрезка. Поэтому лечат следующим образом. Если акупунктурная точка располагается на глубине в 1 цунь, и, соответственно, общая глубина укола составляет 1 цунь, игла после прокалывания сначала тонизирующе мощно вдавлива­ется на глубину в полцуня (которая составляет первую половину общей глубины), потом медленно поднимается, по методу под- ниятия и опускания, и так происходит, в соответствии с Ян- числом девять, девять раз. Число девять, как мы помним, облада­ет тонизирующим характером. Потом игла продвигается далее до глубины в один цунь. Здесь она в соответствии с седирующей техникой поднятия и опускания шесть раз медленно вдавливается и быстро поднимается; потом она ведется назад вплоть до ниж­ней границы кожи. Это - «степень» такого лечения, которую можно повторять несколько раз. То есть речь идет о методе, при котором предпринимается сначала тонизирование, а потом седи- рование. Он показан при болезнях, которые обнаруживают вна­чале холодный, а потом теплый характер, а таюке для лечения различных болезней типа пустоты, которые одновременно обна­руживают явления полноты 

 

  Метод «борьбы дракона и тигра»

Это также комбинированный метод, обладающий как тонизи­рующим, так и седирующим эффектом. Он происходит преиму­щественно из метода вращения и метода девятки и шестерки. YangJiZhou замечает: «Когда лечишь так, сначала вращай иглу девять раз вращением дракона (налево). Потом вращай ее шесть раз вращением тигра (направо). Сначала побеждает дракон, по­том побеждает тигр, и энергия прибывает. Тут Ян-(метод) содер­жит в себе Инь-(метод), и Инь-(метод) содержит в себе Ян- (метод). Девятикратное вращение налево и шестикратное враще­ние направо утоляет и боль. Применяй эту технику чаще; это - борьба дракона и тигра». В конкретном случае дело обстоит сле­дующим образом: сначала вводят иглу. Когда энергия отзывает­ся, сначала вращают иглу девять раз налево (тонизирование), по­том - шесть раз направо (седирование). В таком же порядке ле­чебная процедура повторяется несколько раз. Вращение налево называют «вращением дракона», вращение направо - «вращени­ем тигра».

Итак: сначала - вращение дракона, потом - вращение тигра, и эти движения попеременно повторяются. Таким образом, тут осуществляется и тонизирование, и седирование. Поскольку при этом управляют Ying- и Wei-энергиями, а также регулируют Jing- энергию, метод действует болеутоляюще. Поэтому он особенно рекомендуется для лечения болезней, при которых наблюдаются сильные боли 

 

  «Зеленый дракон качает хвостом»

Вместе с использованием метода девятки и шестерки эта тех­ника образует комбинированный метод, укрепляющий и усили­вающий энергетические процессы. В стихотворении «Золотая иг­ла» он описан так:

«Держись за иглу, как за руль.

Не веди ее ни вперед, ни назад,

Но медленно раскачивай вправо и влево».

Лечить здесь надо следующим образом: когда энергия отзо­вется, игла возвращается к «небу» (поскольку игла не погружалась слишком глубоко, обратное движение достаточно поверхностное).

 

«Белый тигр качает головой»

Этот метод в Китае называют и иначе: «Красный феникс ка­чает головой». Главная техника - раскачивание и вращение иглы; попутно ее поднимают и прижимают. Основной эффект этого ме­тода - седирование. В китайской мифологии тигр соответствует Инь. Название метода связано с тем, что он способствует улуч­шению циркуляции крови, а кровь соответствует Инь. В соответ­ствии с этой техникой лечат так: когда игла достигает заданной глубины, надо нажать и повернуть иглу влево. Потом следует поднять ее, повернуть вправо и раскачивать. Раскачивание отли­чается от этой техники в предыдущем методе. В технике «Зеле­ный дракон качает хвостом» гриф иглы располагается почти горизонтально. В данном методе игла находится в горизонталь­ном положении и раскачивается несколько быстрее. Поэтому при выполнении этой техники канал ниже точки укола следует креп­ко прижать пальцами, чтобы энергия лучше поднималась наверх. Чтобы провести энергию вниз, надо, наоборот, прижимать уча­сток канала выше точки укола. Подобным же образом и YangJiZhouв своих трудах пишет: «Если хочешь поднять энергию вверх, перекрой ее внизу. Хочешь опустить ее (вниз), перекрой вверху». Подобные влияющие на энергетический поток действия могут, в зависимости от потребности, входить в состав и других комбиниро­ванных методов
 
 

«Зеленая черепаха копает в песке»

Этот метод происходит от метода «Медленно и быстро» с до­бавлением прощупывания острием иглы и нацелен на усиление энергии. В стихотворении «Золотая игла» говорится:

«Когда черепаха копает, она тянется назад и трижды - вперед, копая во все четыре стороны».

Практически это происходит следующим образом. После прокола надо повести иглу сначала вверх и вниз, потом - налево и направо. В каждом направлении следует медленно проводить ее от поверхности к глубине, отсчитывая по три равных отрезка, а потом одним движением возвращая к нижней границе кожи. По­том ее колют снова, в другом направлении, описанным способом, так, «как копает черепаха». По этой причине метод называют в Китае «копанием зеленой черепахи». Поскольку игла при укалы­вании движется в каждом направлении в соответствии с тонизи­рующей техникой «Быстро и медленно», т.е. медленно вводится и быстро идет назад, метод обеспечивает усиление Yuan-энергии в каналах. Движение по четырем направлениям может проложить путь и Jing-энергии 

 

«Феникс бьет крыльями»

Эта техника называется в Китае также «ChiFengYingYuan- «Красный феникс летит навстречу источнику». Она происходит из комбинации методов «Поднятие и опускание» и «Вращение». В стихотворении «Золотая игла» этот метод описывается так: «Четвертый вид укалывания называется ‘Красный феникс летит навстречу источнику’. Как феникс бьет крыльями, игла вводится в слой ‘земли’, а потом поднимается к ‘небу’. Когда энергия от­вечает, игла проводится в часть ‘человек’. Там ее вращают два раза. Если болезнь локализована выше, иглу вытаскивают на вдохе, вращая направо. Если болезнь локализована ниже, иглу извлекают на выдохе, вращая налево». Этот метод способствует тому, чтобы энергия проложила себе путь в побочных каналах 

 

«Сохранение энергии»

Этот метод обладает способностью прокладывать путь для Ян и усиливать общую циркуляцию энергии. Он может, таким обра­зом, устранять блокировки. Поэтому в китайской медицине он выступает как специальный метод для лечения опухолей лимфа­тических узлов, нарушений пищеварения, энергетических и во­дяных заторов в эпигастральной и подчревной областях. Китай­ский врач YangJi-Zhouпо этому поводу замечает: «Во время укалывания игла сначала вводится в глубину на 0,7 Цунь, и ко­лют в соответствии с чистым Ян-числом. Когда энергия отзыва­ется, иглу продвигают дальше, до глубины в 1 Цунь; т.е. на 0,3 Цунь... Вызванные энергетическими и водяными заторами опу­холевые образования могут быть таким образом устранены».

Лечат при этом следующим образом. Игла сначала вводится на 0,7 Цунь глубины, после чего ее девять раз в соответствии с чистым Ян-числом мощно вдавливают и медленно поднимают. После при­бытия энергии ее продвигают дальше до глубины в 1 Цунь, там шесть раз в соответствии с чистым Инь-числом медленно прижима­ют, поднимая быстро, а потом возвращаются к первой позиции. Если энергия не отзывается, лечение можно повторить. Метод состоит из комбинации поднятия и опускания, метода девятки и шестерки, ме­тода «быстро и медленно». Это метод тонизирования и одновремен­но седирования; путем усиления Ян и отпускания Инь он способен усиливать циркуляцию энергии и устранять блокировки.

 

«Усиление энергии»

Этот метод состоит из комбинации поднятия и опускания и ме­тода девятки и шестерки. Он обладает способностью регулировать Jing-энергию и обезболивать. YangJi-Zhouпо этому поводу заметил: «Этот метод седирует. Игла сначала стоит, потом лежит. Для укрепления энергии берут чистое Инь-число. После прибытия энергии иглу распо­лагают горизонтально. Пациент пять раз вдыхает, и причиняющая боли болезнь вырывается с корнем». На практике лечат следующим образом: после прокола иглой шесть раз, в соответствии с чистым Инь-числом, медленно нажимают, быстро поднимая ее. Когда под иглой возникает ощущение энергетической полноты, это указывает на наполнение Jing-энергией. Тогда иглу следует расположить почти горизонтально, направив ее на болезненный участок. Больной дол­жен пять раз вдохнуть, чтобы энергия прошла к больному месту. Только тогда игла извлекается. Болезни, причиняющие боли, по большей части связаны с блокированием Jing-энергии. Оно и обу­славливает боли. Здесь повреждающая внешняя энергия, которая вызывает блокировку, путем седирования в соответствии с чистым Инь-числом (шесть) отпускается, и соответствующий главный канал может опять свободно функционировать. Поэтому исчезают и боли.


«Поднятие энергии»

Этот способ состоит из комбинации поднятия и опускания, ме­тода девятки и шестерки, метода вращения. Он особенно действенен при отсутствии чувствительности холодного типа. В «ZhenJiuDaCheng» говорится: «Для поднятия энергии иглу в соответст­вии с Инь-числом легко вращают и поднимают. Тогда обусловленное  холодной болезнью отсутствие чувствительности моментально исче­зает». На практике лечат следующим образом. После прокалывания иглой по методу поднятия и опускания в соответствии с Инь-числом шесть раз медленно нажимают, быстро поднимая ее вверх, чтобы отпустить внешнюю энергию, находящуюся в состоянии полноты. Как только внешняя энергия исчезает, а собственная массивно при­бывает, под иглой возникает чувство тяжести и полноты. Тогда иглу немного вращают и легко поднимают вверх, чтобы Jing- и Wei- энергии каналов и побочных каналов могли сконцентрироваться под иглой. Бесчувственность холодного типа таким образом легко изле­чивается.

 «Встреча энергии»

Этот метод развился из комбинации метода девятки и шестерки, метода поднятия и опускания и метода усиления энергии. Главное его назначение состоит в том, чтобы прогонять энергию и устранять блокировки. YangJi-Zhouпишет: «Этот метод призван устранять блокировки. Игла принимает сначала стоячее, потом лежачее поло­жение и, таким образом, седирует. В ходе лечения сначала применя­ется техника усиления энергии. Смотря по обстоятельствам, лечат в соответствии с Ян-числом или Инь-числом, потом игла располагает­ся почти горизонтально, а головка ее направляется на болезненное место. Потом иглу поднимают. Нельзя позволить энергии вернуться обратно вовнутрь».

Этот способ содержит, таким образом, следующие методы: вна­чале в ходе лечения применяется метод усиления энергии. Игла в за­висимости от состояния пустоты или полноты сообразно Ян-числу быстро нажимает и медленно поднимается, чтобы сначала тонизиро­вать, или же она сообразно Инь-числу медленно нажимает и мощно поднимается, чтобы вначале седировать. Если Zhen-энергия по вы­полнении этой техники интенсивно прибывает, тело иглы следует расположить горизонтально, а головку направить на болезненный Участок, чтобы направить в эту сторону Jing-энергию. Потом иглу снова выпрямляют, и немного выжидают. Потом вся лечебная про­цедура повторяется. Энергия при этом проводится далеко вперед, и таким образом блокировка устраняется.

Четыре последних метода относятся к комбинированным тех­никам укалывания, которые служат преимущественно усилению Jing-энергии.

  

Основными техниками тонизирования и седирования являют­ся методы укалывания, которые посредством однозначных дейст­вий с иглой достигают тонизирующих или седирующих результа­тов. Они различаются по темпу, интенсивности силового воздей­ствия на иглу и направлению ее вращения и подразделяются на следующие девять методов:

 

  Быстро и медленно

Это один из методов тонизирования и седирования, при кото­ром изменяют скорость введения и выведения иглы. В много­кратно уже цитированной книге «LingShu» говорится: «При со­стоянии полноты - от медленного к быстрому, что означает: вво­дить иглу медленно и выводить быстро. При состоянии пустоты - от быстрого к медленному, что означает: вкалывать иглу быстро, а вытаскивать медленно». Иными словами, для тонизирования игла вводится медленно и выводится быстро. В частности, это происходит следующим образом: когда игла достигает под кожей глубины от 0,1 до 0,2 Цунь, следует медленно вводить ее глубже, пока она не достигнет места, соответствующего определенной акупунктурной точке. После окончания лечебного действия сле­дует быстро тащить иглу до нижней границы кожи. Этот метод медленного введения и быстрого выведения направлен на то, чтобы провести Zheng-энергию с верха глубины в глубину, то есть от поверхности вовнутрь, и укрепить тем самым пациента, соответствующий слой тела которого находится в состоянии пустоты.

При седировании, напротив, игла вводится быстро и извлека­ется медленно. После прокалывания кожи игла быстро проводит­ся дальше, до желаемой глубины. Потом она медленно доводится до нижней границы кожи и извлекается. Эта техника направлена на то, чтобы устранить повреждающую энергию, которую прово­дят из глубины в верхние слои, т.е. изнутри на поверхность кожи. Это и оказывает седирующее воздействие.


 

 Поднятие и опускание

В книге «NanJing» говорится: «Проталкивание иглы при вве­дении (опускание) означает усиление. Приводящее иглу в движе­ние поднятие означает ослабление». В течение столетий этот принцип был развит врачами Китая в метод поднятия-опускания для осуществления тонизирования и седирования. Для тонизиро­вания надо медленно поднимать иглу и быстро опускать ее. Для седирования ее надо медленно опускать и быстро поднимать. При поднятии и опускании иглу после прокалывания кожи двигают вверх и вниз. Тонизирование и седирование различаются здесь по темпу, но также по силе введения и выведения, т.е. опускания и поднятия головки иглы. Метод тонизирования при этом состоит в следующем: после прокалывания кожи иглу быстро и мощно ве­дут в глубину. Несколько медленнее и легче ее потом выводят из глубины до нижней границы кожи. При седировании все с точно­стью наоборот. Иглу медленно и легко вводят, быстро и мощно вытаскивают из глубины, пока она не достигнет кожи. Методы «Поднятие и опускание» и «Быстро и медленно» различаются следующим образом: что касается последнего, речь идет о темпе введения и выведения иглы; что же касается первого, существен­ны и темп, и приложение силы при поднятии и опускании иглы после прокалывания, причем акцент тут надо сделать на прило­жении силы. На практике оба метода дополняют друг друга 

 

Встречное движение н следование

Отношение этих двух методов происходит из положений классического труда «NeiJing», которые гласят: «Вводить иглу противоположно течению энергии, чтобы забрать и изгнать ее - это седирование. Вести иглу по направлению потока энергии, чтобы поддержать ее - это тонизирование». И далее: «Для седи­рования вводят иглу противоположно (навстречу) течению энер­гии. Для тонизирования иглу вводят по течению энергии. Тот, кто понимает это навстречу и по, может регулировать энергии тела». Таким образом, при седировании идут навстречу; при тонизиро­вании следуют за; это общий принцип классического труда «Nei 

Jing», в соответствии с которым китайские врачи позднейших эпох развивали свои техники 

К примеру, YangJi-Zhouво времена династии Mingвыдвига­ет концепцию, согласно которой порядок встречного (противопо­ложного) и совпадающего (следующего) движения определяется направлением хода главных каналов и побочных каналов. Он пишет: «Главные каналы и побочные каналы суть ложа рек. Три Shou-Yang-канала идут от руки к голове, три Shou-Yin-канала - идут от головы к ступням, три Zu-Yin-канала — от стоп к животу. Поэтому для седирования трех Shou-Yang-каналов надо направ­лять головку иглы наружу, чтобы взять текущую в противопо­ложном течении энергию. Для тонизирования надо направлять головку иглы вовнутрь, чтобы следовать за течением энергии.

В остальных случаях - аналогичный метод. Это прежде всего совпадающее или обратное ведение иглы по отношению к тече­нию крови и энергии».

Понятие «вовнутрь» означает здесь проксимальное направле­ние, т.е. головка иглы направлена к голове, к телу; «наружу» означает дистальное направление, т.е. головка иглы смотрит в направле­нии конечностей. (Т.е. тонизируют, когда головка иглы ведется в направлении, совпадающем с течением канала, и седируют, когда головка иглы идет против течения канала). В трех Shou-Yang- каналах и в трех Zu-Yin-каналах Jing-энергия течет от окончаний конечностей к телу. В этом случае тонизируют, если головка иг­лы при укалывании направлена на тело, т.е. вводится по направ­лению течения канала. При укалывании трех Shou-Yin-каналов и трех Zu-Yang-каналов все наоборот. Из этого принципа вытекает другой, который заключается в следующем: колоть акупунктур­ные точки (одну за другой) по течению канала есть метод тони­зирования. Колоть акупунктурные точки в направлении, обрат­ном течению канала, есть метод седирования.

 

 Вращение иглы

Это метод, при котором путем вращения иглы усиливают или тормозят движение Jing-энергии, чтобы достичь тонизирующего или седирующего эффекта. И здесь направление течения канала определяет тонизирущий или седирующий характер воздействия.

В классическом труде по акупунктуре WangJiвремен династии Ming «ZhenJiuWenDui» (т.е. иглотерапия и терапия прижигани­ем в вопросах и ответах), говорится следующее: «Три Zu-Yang- канала протекают от 

головы вниз к стопам. Три Zu-Yin-канала идут от ступней вверх к животу. Три Shou-Yang-канала идут от рук вверх к голове. Три Shou-Yin-канала тянутся от груди вниз к рукам. Вращение иглы в направлении, противоположном тече­нию канала, означает «встречное движение». Вращение иглы по направлению течения канала означает «следование». Приведем пример: три Zu-Yang-канала протекают от головы к стопам. Если при вращении иглы большой палец движется назад, а указатель­ный - вперед - это обеспечивает движение иглы в направлении, противоположном течению канала, т.е. «встречное движение». Если же большой палец движется вперед, а указательный - назад - это обеспечивает движение по направлению течения канала, т.е. «следование». То же относится и к работе с тремя Инь-каналами». Поэтому при тонизирующем воздействии на три Shou-Yang- канала, три Zu-Yin-канала и Ren-Mai(служебный канал) надо придавать большому пальцу при его движении назад больше си­лы. При седирующем воздействии на эти каналы надо, наоборот, придавать ему больше силы при его движении вперед. И при то­низирующем воздействии на три Shou-Yin-, три Zu-Yang-канала и Du-Mai(управляющий канал или канал-господин) надо также придавать большому пальцу больше силы при его движении впе­ред. При седирующем воздействии на эти каналы большой палец должен работать более интенсивно при своем движении назад. Что же касается воздействия на одноименные акупунктурные точки на обеих сторонах тела, то эти процедуры проводятся одинаково.

Вышеописанное обратное движение большого пальца, как и движение указательного пальца вперед означают лишь, что паль­цы в этом движении становятся все быстрее и сильнее. Потом они должны начать двигаться в обратном направлении, теперь, правда, несколько легче и медленнее. Ни в коем случае нельзя думать, что иглу тут надо вращать всегда в одном и том же на­правлении. Наоборот, обязательно надо менять направление. То есть речь идет только о смене темпа и о различной степени при­ложения силы при вращении иглы. В Китае этот процесс часто сравнивают с движениями рук при гребле: при этом лодку также толкают вперед или назад, в зависимости от различающегося темпа и различной силы движений рук. Таким образом, направ­ление вращения иглы зависит от направления течения каналов и побочных каналов. Если направление вращения иглы совпадает с их ходом, имеет место тонизирующий эффект. В обратном случае воздействие носит седирующий характер.

 

 Вдох и выдох

 

Этот метод основывается на тексте «SuWen», где, помимо прочего, говорится: «Вводи иглу на вдохе, чтобы укол не проти­водействовал течению энергии. Потом оставляй иглу, чтобы по­вреждающая энергия сконцентрировалась. Вращай иглу на вдохе, чтобы энергия отозвалась. Вытаскивай иглу на выдохе. Вместе с окончанием выдоха извлекай иглу, чтобы повреждающая энергия вытекла. Все это называется отпусканием (седированием) ... «Вместе с окончанием выдоха вводи иглу, оставляй ее, ожидая прибытия энергии. Когда (собственная) энергия (тела) придет, извлекай иглу на вдохе, чтобы (собственная) энергия (тела) не вытекла. В точке прокалывания прижми отверстие, чтобы сохра­нить Shen-энергию. Это называется усиление (тонизирование)».

На практике дело обстоит следующим образом. Для седиро­вания иглу вводят вместе со вдохом пациента и после прибытия энергии вытаскивают вместе с выдохом. Для тонизирования, на­против, иглу вводят вместе с выдохом и после прибывания энер­гии на вдохе извлекают. Это означает следующее: если введение и выведение иглы согласуется с вдохом и выдохом пациента, это имеет седирующее действие, в противном случае достигается то­низирующий эффект. Можно сказать и иначе: если иглу вкалы­вают против течения энергии, лечебное действие имеет седи- рующий характер. Если игла вводится по направлению течения энергии, характер лечебного действия тонизирующий; например, при укалывании Shu-точек на животе. Вместе с вдохом энергия втекает (дыхание!) в грудную клетку (и живот). Если в это время вводить иглу, она будет двигаться навстречу (т.е. против) энер­гии. На выдохе энергия вытекает (вместе с дыханием) изо рта и носа, и живот втягивается. Если в это время извлечь иглу, вместе с ней вытечет и энергия, и это будет иметь седирующий эффект. Этим ослабляется состояние полноты и отпускается повреждаю­щая энергия. В противоположном случае игла вводится вместе с выдохом. В этой фазе живот втягивается. Прокалывание усилива­ет Zheng-энергию, находящуюся в состоянии пустоты. Потом иг­лу вытаскивают на вдохе, чтобы Zheng-энергия сконцентрирова­лась в теле и не распылялась. Это метод тонизирования, который на практике часто комбинируют с другими техниками тонизиро­вания и седирования.

 

Открытие и закрытие

 

О   методе открытия и закрытия нам сообщает прежде всего «NeiJing». В первой части «SuWen» говорится: «Состояние пол­ноты возникает вследствие внедрения внешней энергии. Состоя­ние пустоты возникает вследствие оттока собственной энергии тела... Для лечения состояния полноты правой рукой увеличива­ют отверстие укола. Для лечения состояния пустоты левой рукой прижимают это отверстие». Отсюда следует, что метод открытия и закрытия является ранним методом тонизирования и седирова­ния. Решающим моментом для тонизирования или седирования тут является то, закрывается ли после извлечения иглы отверстие укола или нет. Выведение относительно простое. Иглу тянут, не­сколько раскачивая ее, увеличивая тем самым отверстие укола. После извлечения иглы отверстие не прижимают, но оставляют открытым. Это седирование. Повреждающая энергия, таким об­разом, может выйти вместе с извлекаемой иглой. Если же иглу после прибывания энергии быстро извлекают, а отверстие укола после выведения иглы сейчас же прижимают, Zheng-энергия со­храняется в теле. Тогда это тонизирование. На практике эти тех­ники комбинируют с другими методами. При седировании часто используют толстую Нао-иглу, чтобы канал укола от раскачива­ния стал еще больше и повреждающая энергия могла бы выйти легче. Для тонизирования, напротив, берут тонкую Нао-иглу, чтобы канал остался тонким и легче закрылся, так что и Zheng- энергия была бы лучше сохранена.

 
   Метод девятки и шестерки
 
Этот метод основывается на теории, изложенной в древнеки­тайской книге «ZhouYi». Согласно этим представлениям, любое нечетное число 

представляет Ян, любое четное число - Инь. В традиционном китайском мышлении девятка является важней­шим Ян-числом, поскольку она возникает из трех троек, т.е. несет в себе три нечетных числа. Этим объясняется то, что многие классические древнекитайские тексты содержат 81, т.е. 9x9 глав. Наряду с прочим, это относится к книгам «Dao-deJing», «SuWen», «Ling-shu», «Nan-jing». Шестерка в то же время является важнейшим Инь-числом, поскольку она возникает как сумма чет­верки и двойки, а четверка есть две двойки (объяснение книги «LeiJingTuYi»). Подобные взаимосвязи противоречат научному мышлению Запада; они принадлежат, тем не менее, к основам в высшей степени эффективной китайской иглотерапии и должны быть, по меньшей мере, проверены и перепроверены относитель­но их действительного содержания. В китайской иглотерапии этот метод применяется в зависимости от наличной картины бо­лезни и общей ситуации. Чтобы тонизировать, проводят лечение, согласно Ян-числу, «девять» или трижды девять раз. В тяжелых случаях врач соотносится с нечетным числом Shao-Yang, или ма­лым Ян (сорок плюс девять или семью семь), или с числом Lao- Yang, или старым Ян (девятью девять или восемьдесят один). Для седирования проводят лечение в соответствии с Инь-числами «шесть» или трижды шесть. В тяжелых случаях - в соответствии с четным числом Shao-Yin, малым Инь (шестью шесть или три­дцать шесть) или в соответствии с числом Lao-Yin, старым Инь (шестьдесят плюс четыре или восемью восемь). Этот метод де­вятки и шестерки не может быть использован для тонизирования и седирования сам по себе, а только в связи с другими способами тонизирования и седирования, такими, как вращение, поднятие и опускание.

 

  Метод «мать-сын»

Метод «мать-сын» — метод тонизирования и седирования на основе выбора точек укалывания. Древнейшее упоминание об этом методе находим в книге «NanJing», где наряду с прочим го­ворится: «При состоянии пустоты надо седировать мать. При со­стоянии полноты надо тонизировать сына». При лечении в этом смысле, чтобы добиться тонизирующего или седирующего эф­фекта, обычно колют пять Shu-точек (транспортных точек) под коленом и изнутри локтевых сгибов, которые тесно связаны с ор­ганами-накопителями и полыми органами.

 

 

  Na-Zhi-метод распределения времени

Это метод, который основывается на том, что соответствую­щие двенадцати главным каналам двенадцать Na-Zhi-временных отрезков (по два часа каждый) тесно связаны с подъемом и спа­дом энергий в главных каналах. То есть это техника тонизирова­ния и седирования в соответствии с временными отрезками, в те­чение которых энергии в главных каналах четко выражены или ослаблены. В «SuWen» по этому поводу говорится: «Промежут­ки времени, в которые тонизируют или седируют, должны совпа­дать с открытием и закрытием энергии». Смысл этих слов в сле­дующем: подъем и спад Jing-энергии (и энергии крови) в двена­дцати главных каналах подчинен временному распорядку. Тонизирование и седирование должно осуществляться в зависи­мости от силы или слабости Jing-энергии в определенные отрезки времени. Согласно китайским классическим медицинским тру­дам, двенадцать главных каналов соответствуют двенадцати Na- Zhi-временным отрезкам (по два часа каждый), и подъем и спад Wei-энергии тоже можно объяснять с точки зрения этой теории. В «LingShu» говорится: «Чтобы лечить состояние полноты, ко­лют энергию, когда она прибывает. Чтобы лечить состояние пус­тоты, колют энергию, когда она уходит, что означает: учитывают наличие или исчезновение энергии, чтобы лечить состояние пус­тоты или полноты». То есть для тонизирования и седирования следует ожидать «прилива или отлива» энергий и вместе с ними вводить иглу.

По поводу упоминавшегося открытия и закрытия в «SuWen» объясняется: «Открытие есть именно время, когда Jing-энергия находится на подъеме. Закрытие есть время, когда Jing-энергия уже отходит». Если колоть во время прилива, когда Jing-энергия па подъеме, достигается седирующий эффект. Если же колоть в то время, когда прилив уже позади и Jing-энергия спадает, укол действует тонизирующе.

В терапевтической практике Na-Zhi-метод распределения времени применяется по большей части в сочетании с методом мать-сын. Из вышеназванных девяти методов первые шесть при­меняются чаще всего, седьмой - только в сочетании с другими методами. Восьмой зависит от выбора комбинации точек укалы­вания, девятый касается времени суток, в которое осуществляется тонизирование или седирование.

 

Меридиан

Часы максимального напряжения энергии

Часы минимального напряжения энергии

Легких

3—5

15—17

Толстой кишки

5—7

17—19

Желудка

7—9

19—21

Селезенки — поджелудочной железы

9—11

21—23

Сердца

11—13

23—1

Тонкой кишки

13—15

1—3

Мочевого пузыря

15—17

3—5

Почек

17—19

5—7

Перикарда

19—21

7—9

Трех обогревателей

21—23

9—11

Желчного пузыря

23—1

11—13

Печени

1—3

13—15

Все инь-меридианы лучше поддаются лечебному воздействию в инь-время — от 12 до 24 ч, все ян-меридианы — в ян-время — от 0 до 12 ч.

 

Нельзя добавить энергию в меридиан, где вся энергия стоит на месте, - вначале надо восстановить циркуляцию. Это основополагающее правило, к большому сожалению, практически никто из рефлексотерапевтов не соблюдает.

Сказать, что акупунктурная техника правильная или что она неправильная означает, что правильная техника определяется диагнозом. Техника укалывания должна подходить к болезни и к общему состоянию больного согласуясь с диагностическими находками. Не рецепт точек сам по себе является конечным ответом на медицинскую проблему. Для того, чтобы акупунктурные точки обеспечили желаемый лечебный эффект, к ним должна применяться правильная техника укалывания.

Самое главное - понимать принцип воздействия того или иного объекта на точку. 

Вот у древних китайцев есть теоретическая база – их концепция мироустройства. Она объясняет буквально все. Медицина является частью этой теории мироустройства, и частным пунктом той медицины идет воздействие на точки. Т.е. когда есть концепция Ци, тогда уже можно придумывать методы воздействия на нее. И оттачивать те методы тысячелетиями. 

 

   

Copyright 2013-2017 "Triquetra". Технологии Здоровья.

Google+