page contents

      

 

Применение учения об инь и ян в китайской медицине

"Учение об инь и ян находит применение во всех областях традиционной китайской теории медицины. Она служит для объяснения морфологических структур человеческого организма, и физиологических функций различных органов, для понимания патологии, как основы клинической диаг­ностики и терапии.
Структуры человеческого организма
При объяснении структур человеческого организма учение об инь и ян исходит из того, что живой организм образует единое целое. Поскольку все различные органы человека не только в функциональном, но и в морфологическом отношении связаны этим единством (это видно хотя бы из того, что все они возникают из яйцеклетки, имеющей в размере 0,2 мм), представляется рациональным деление этого единства на взаимно дополняющие друг друга области инь и ян. Согласно этим представлениям верхняя часть человеческого тела относится к ян, а нижняя к инь.Поверхность тела относится к ян, внутренние части к инь. Спина соответствует ян, живот и передняя часть грудной клетки инь. Все наружные части относятся к ян, все внутренние к инь. Из числа внутренних органов шесть полых органов (желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь и три обогревателя) соответствуют ян, а пять плотных органов (печень, селезенка, сердце, легкие и почки) - инь. Поскольку это разграничение является довольно грубым, пять накопительных органов делятся в свою очередь на более мелкие структурыинь и ян. Так, сердце и легкие относятся к ян, печень, селезенка, почки относятся к инь. При этом сердце и легкие рассматриваются как ян в инь, а печень, селезенка и почки как инь в инь.
Отдельные внутренние органы в свою очередь также делятся на инь и ян. Сердце содержит сердечный инь и сердечный ян, почки — почечный инь и почечный ян и т.д.
Применительно к каналам и побочным сосудам наружные траектории прохождения каналов рассматриваются как ян, а внутренние как инь.
В отношении инь-ян находятся между собой также и кровь, и ци в че­ловеческом организме. Ци (функция, «энергия») относится к ян, кровь (Хуэй) относится к инь. Применительно к сокам также существует отноше­ние инь-ян между «Цзинь» и «Е». Несмотря на весьма сложное дифференцирование человеческого организма сверху вниз, изнут­ри наружу, а также весьма сложные структуры внутренних органов, китай­ская медицина позволяет произвести их классификацию и объяснение на основе принципа инь-ян. В книге «Су-вэнь» читаем: «Жизнь человека име­ет форму, которая нераздельно связана с инь и ян».
Физиологические функции человеческого организма
Физиологические процессы, протекающие в человеческом организме, также детально объясняются в китайской медицине, исходя из учения об инь и ян. Нормальная жизненная активность человеческого организма яв­ляется согласно этому учению результатом взаимно дополняющих отноше­ний между инь и ян, которые образуют гармоническое целое. Такие же единообразные отношения существуют между функциями различных частей организма (которые соответствуют ян) и материальными составными час­тями тела (которые относятся к инь). Все физиологические процессы в че­ловеческом организме базируются на материальной структуре органов, в которых они протекают.
Следующая противоположность инь-ян существует согласно представле­ниям традиционной китайской медицины между так называемой инь-чин (субстанцией инь) и так называемой ян-ци(функцией или энергией ян). Без субстанции инь не может быть произведена функция («энергия») ян. С другой стороны, постоянное воспроизведение субстанции инь возможно лишь за счет действияян-ци. Если гармоническое дополне­ние инь ян в функциях человеческого организма отсутствует, то возникают болезни. Если они разъединяются, то прекращается жизненная активность человека. Поэтому в «Су-вэнь» говорится: «Если инь находится в покое, а ян имеется в достаточном количестве, то жизненные функции находятся под контролем. Если инь и ян расстаются, то происходит угасание чин (субстанция) и ци (функция, «энергия»).
Физиологические изменения человеческого организма
Согласно взглядам традиционной китайской медицины возникновение каждого заболевания основано на неуравновешенности между инь и ян. Один из полюсов при этом или слишком силен, или слишком слаб. В специальной патологии китайской медицины развитие болезней тесно связано с диалектической связью между свойственными организму защитными силами (Чжэн) и болезнетворным началом (Хэ). Защитная функция орга­низма по отношению к болезням, так называемая чжэн-ци, и вызывающие болезнь нарушения, так называемые хэ-ци, их взаимоотношения или их борьба могут быть объяснены на основе представлении об Инь и ян.
Вызывающие болезнь нарушения (Хэ) делятся на нарушения типа инь (Инь-хэ) и нарушения типа ян (Ян-хэ). Чжэн-ци включает в себя обе со­ставляющие: субстанцию инь (Инь-чин) и ян-ци(функцию ян). Забегая не­сколько вперед, следует пояснить, что так называемая субстанция инь яв­ляется специфической составной частью жидкой среды человеческого организма, возникающей изинь-е, общей жидкости инь, которая рассмат­ривается как основа всех жидкостей организма. Если ян-хэ вызывает бо­лезнь, то это ян-хэ действует с силой постоянно, что приводит к наруше­нию собственного инь организма. Таким образом, возникают согласно представлениям китайской медицины так называемые болезни, вызывае­мые жаром, или тепловые синдромы. Если данная болезнь вызывается инь-хэ, т.е. вследствие нарушения типа инь, то это означает, что нарушение типа инь преобладает, а присущий организму ян ослаблен. В подобных случаях возникают заболевания, вызываемые холодом, или холодовые син­дромы.
Если присущая организму ян-ци находится в состоянии пустоты и не может больше быть в равновесии с присущим организму инь, то возникает синдром пустоты и холода, вызванный пустотойян и полнотой инь.
Если жидкость инь тела израсходована настолько, что не может больше находиться в равновесии с присущим организму ян, возникает состояние пустоты и жара, вы званное пустотой инь и полнотой ян.
Хотя патологические изменения в человеческом организме сложны и изменчивы, они тем не менее могут быть объяснены согласно представле­ниям китайской медицины с помощью нескольких принципов учения об инь и ян.
1. Неуравновешенность взаимоотношений между инь и ян (Инь-ян ши-тяо)
2. При преобладании инь возникает холод, при преобладании ян возникает жар.
3. При пустоте ян возникает холод, при пустоте инь возникает жар.
К ним присоединяется еще один принцип: если возникла значительная потеря инь или ян, то это может привести к возникновению недостатка до­полняющего начала. В этом случае действует правило:
4. Ян причиняет ущерб инь или
5. Инь причиняет ущерб ян.
В результате такого развития возникает в конце концов патологическое состояние:
6. Инь и ян пребывают оба в состоянии пустоты (Инь-ян лян-ху).
Этот случай имеет место при хронических заболеваниях, причиной воз­никновения которых являлась первоначально слабость ян-ци организма, но которые в ходе болезни или заболевания перешли на субстанцию инь (Инь-чин) организма. В результате последующего развития болезни слабость субстанции инь ведет к дальнейшему ослаблению ян-ци (функция ян). По­добные состояния можно часто наблюдать в условиях клиники.
Применение учения об инь и ян в диагностике болезней
Поскольку китайская медицина всегда относит возникновение и разви­тие болезней за счет неуравновешенности между инь и ян, все нарушения, как бы запутанны и сложны ни были их симптомы, могут рассматриваться в качестве вариантов инь-синдрома (Инь-чжэн) или ян-синдрома (Ян-юкэн). Применяемая в клинике китайской медицины «диалектическая диагности­ка согласно восьми руководящим принципам» образует основу распознава­ния болезней, причем инь и ян служат в качестве исходных позиций. Во­семь руководящих принципов охватывают важнейшие для китайской медицины формы проявления патологии человеческого организма, а имен­но: поверхность (Бяо) и внутренняя часть (Ли), холод (Ханъ) и жар (Жэ), пустота (Ху) и полнота (Ши).Поверхность, жар и полнота относятся к ян, внутренняя часть, холод и пустота к инь.
Для постановки диагноза в смысле китайской медицины необходимо в первую очередь правильно оценить состояние инь и ян. Лишь после этого можно определить причину имеющейся болезни и проанализировать ее ха­рактер, переходя от простого к более сложному.
Вот несколько примеров использования различных методов диагности­ки:
1. Исследование путем осмотра. Если кожа пациента имеет хорошее кровоснабжение, розовый цвет и чиста, то болезнь соответствует характеру ян. Если кожные покровы мутны и потемнели, то имeeт место болезнь инь.
2. Прослушивание. Если у пациента сонорное звучание голоса, те данная болезнь имеет характер ян. Если голос тихий и речь запи­нающаяся, то болезнь относится к типу инь.
3. Исследование путем пальпации. При глубоколежащем, медленном, малом, неровном и имеющем плохое наполнение пульсе болезнь имеет характер инь. При поверхностном, ускоренном, сильном скользящем и имеющем хорошее наполнение пульсе имеет месте состояние ян.
В книге «Су-вэнь» дается следующее пояснение: «Хороший диагностик оценивает окраску кожных покровов, щупает пульс пациента, устанавливая вначале различие между инь и ян».
Применение учений об инь и ян в терапии
Развитие инь или ян в направлении усиления или ослабления способ­ствует согласно китайской медицине возникновению болезни. Поэтому основной принцип терапии — регулирование инь и ян.На языке китайской медицины это обстоятельство выражается как необходимость действовать в направлении достижения «ровного» инь и «густого» ян, восстановления взаимного равновесия междуинь и ян.
Так, в книге «Су-вэнь» дана следующая рекомендация: «Осторожно на­блюдай, где находятся инь и ян, и регулируй их, стремясь к тому, чтобы добиться равновесия между ними». При усилении жара ян (Ян-жэ) и нане­сении вследствие этого вреда жидкости инь (Инь-е) имеет место следующее дополнительное правило:
7. Если ян побеждает, то инь становится больным. При этом в смысле circulus vitiosus может возникнуть ущерб и для ян. В подобных слу­чаях в китайской медицине используется терапия по методу «подвергнуть жар охлаждению» (Жэ-цзе хань-цзи). circulus vitiosus При усилении холода инь наносится ущерб ян-ци (функция ян}. Этот процесс происходит по принципу:
8. Если инь побеждает, то ян заболевает. В подобных случаях в соот­ветствии с circulus vitiosus может быть нанесен ущерб также и оста­ющемуся инь. В этом случае согласно представлениям китайской медицины терапия примененяет метод «подвергнуть холод разогреву» (Хань-цзе жэ-цзи).
Если, наоборот, имеется недостаток жидкости инь (Инь-е), чтобы огра­ничить в организме ян, последний становится чрезмерно сильным. Если же, с другой стороны, недостаточно ян-ци (функцияян}, так что невоз­можно удержать под контролем инь, в борьбе одерживает победу инь. В этих случаях путем терапии необходимо пополнять то, в чем ощущается не­достаток. При этом действуют терапевтические правила: «При болезнях ян следует привлекать для лечения инь, а при болезнях инь следует привлекать для лечения ян», «Необходимо усилить господство воды, чтобы подавить излучение ян. Необходимо улучшить источник огня, чтобы устранить его подавление со стороны инь». Эти принципы лечения направлены на уста­новление равновесия между инь и ян. Учение об иньи ян применяема при терапии не только для определения принципа лечения, оно используется также для характеристики свойств и действия медикаментов. Тем самым теория инъ-ян становится базой применения китайских медикаментов. На­пример, так называемые холодные, влажные лекарства относятся к инь, а теплые, сухие и горячие к ян. Медикаменты, имеющие острый, сладкий или пресный вкус, относятся к ян, а с кислым, горьким или соленым вку­сом к инь. Седативные медикаменты относятся к инь, а с тонизирующим эффектом к ян.
В процессе лечения врач должен определить в соответствии с суще­ствующим положением соотношение между инь и ян и определить на этой основе требуемый терапевтический принцип. В соответствии с этим принципом выбирают подходящий медикамент, который должен привести к излечению болезни.

 

   

Copyright 2013-2017 "Triquetra". Технологии Здоровья.

Google+