ПОИСК ПО САЙТУ
В учении инь-ян находит выражение тот простой факт, что все вещи или явления имеют две противоположные, дополняющие друг друга стороны. Примерами этому являются день и ночь, солнечная погода и дождь, жара и холод, движение и покой и т.д. В традиционном китайском мышлении день, солнечный свет, жара и движение имеют ян- характер, а ночь, дождь, холод и покой — инь-характер. Совокупность всех явлений в мире зависит от изменения этих двух аспектов инъ и ян, Так, в первой части «Нэй-цзин» книги «Су-вэнь» древнекитайского медицинского классика говорится: «Инь и ян составляют сущность неба и земли, закономерность десяти тысяч вещей; это отец и мать каждого изменения, начало и конец жизни и смерти».
Согласно китайской традиции все, что движется, устремляется вверх, что ясно определимо и активно, что свидетельствует о динамичном функционировании и движении, относится к ян. Все, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, является смутным и скрытым, а также пассивным и имеет слабые функции, относится к инь. В китайском предании говорится: «Небо соответствует ян, земля соответствует инь». Небо находится сверху и относится поэтому к ян; земля находится внизу и относится поэтому к инь. Далее, существует принцип; «Вода является инь, огонь является ян». Поскольку вода является холодной и имеет тенденцию опускаться вниз, она относится к инъ. Поскольку огонь горяч и обладает свойством подниматься вверх или воспламеняться, он относится к ян. Среди функций покой ассоциируется с инъ, а движение — с ян.
Один из принципов китайской медицины гласит: «Ян превращается в ци (функцию, «энергию»), инъ превращается в форму (по-китайски «хин»)». Это означает, что феномен относится к ян, если он характеризуется движением или функцией (ци). Он относится к инъ, если становится вещью, имеющей форму.
В определенных условиях инь и ян являются взаимозаменяемыми. При этом инь может стать ян, а ян может превратиться в инь. Как инь, так и ян могут быть разложены в составляющие инь и ян. Например, день является ян, ночь есть инъ; первая половина дня является ян в ян, вторая половине дня представляет собой инь в ян. В конечном итоге все явления мира могут быть распределены и классифицированы между двумя полярными противоположностями инь и ян, и каждый отдельный аспект инъ или ян может быть, в свою очередь, разбит на подгруппы, состоящие из инъ и ян.
В книге «Су-вэнь- сказано по этому поводу: «Инъ и ян можно считать до 10, можно увеличить их число до 100, можно развернуть их до 1000 и после этого увеличить их число до 10000. Сосчитать до 10000 невозможно, но при этом существует лишь одно ядро». Этим ядром является теоретическая модель инъ и ян.
Учение об инъ и ян находит применение во всех областях традиционной китайской теории медицины. Она служит для объяснения морфологических структур человеческого организма и физиологических функций различных органов, для понимания патологии, как основы клинической диагностики и терапии.
Структуры человеческого организма
При объяснении структур человеческого организма учение об инъ и ян исходит из того, что живой организм образует единое целое. Поскольку все различные органы человека не только в функциональном, но и в морфологическом отношении связаны этим единством (это видно хотя бы из того, что все они возникают из яйцеклетки размером 0,2 мм), представляется рациональным деление этого единства на взаимно дополняющие друг друга области инъ и ян.
Согласно этим представлениям, верхняя часть человеческого тела относится к ян, а нижняя — к инь. Поверхность тела относится к ян, внутренние части — к инъ. Спина соответствует ян, живот и передняя часть грудной клетки — инъ. Все наружные части относятся к ян, все внутренние — к инъ. Из числа внутренних органов шесть полых органов (желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь и три обогревателя) соответствуют ян, а пять плотных органов (печень, селезенка, сердце, легкие и почки) — инъ. Поскольку это разграничение является довольно грубым, пять накопительных органов делятся, в свою очередь, на более мелкие структуры инъ и ян. Так, сердце и легкие относятся к ян; печень, селезенка, почки относятся к инъ. При этом сердце и легкие рассматриваются как ян в инъ, а печень, селезенка и почки — как инъ в инъ.
Отдельные внутренние органы, в свою очередь, также делятся на инь и ян, Сердце содержит сердечный инъ и сердечный ян, почки — почечный инъ и почечный ян, и т.д.
Применительно к каналам и побочным сосудам наружные траектории прохождения каналов рассматриваются как ян, а внутренние — как инъ.
Согласно взглядам традиционной китайской медицины, возникновение каждого заболевания основано на неуравновешенности между инъ и ян. Один из полюсов при этом или слишком силен, или слишком слаб. В специальной патологии китайской медицины развитие болезней тесно связано с диалектической связью между свойственными организму защитными силами (Чжэн) и болезнетворным началом (Хэ). Защитная функция организма по отношению к болезням (так называемая чжэн-ци), и вызывающие болезнь нарушения (так называемые хэ-ци), их взаимоотношения или их борьба могут быть объяснены на основе представлении об инъ и ян.
Вызывающие болезнь нарушения (Хэ) делятся на нарушения типа инъ (Инъ-хэ) и нарушения типа ян (Ян-хэ). Чжэн-ци включает в себя обе составляющие: субстанцию инъ (Инъ-чин) и ян-ци (функцию ян). Забегая несколько вперед, следует пояснить, что так называемая субстанция инъ является специфической составной частью жидкой среды человеческого организма, возникающей из инь-е, общей жидкости инъ, которая рассматривается как основа всех жидкостей организма. Если ян-хэ вызывает болезнь, то это ян-хэ действует с силой постоянно, что приводит к нарушению собственного инъ организма. Таким образом возникают, согласно представлениям китайской медицины, так называемые болезни, вызываемые жаром, или тепловые синдромы. Если данная болезнь вызывается инъ-хэ, т.е. вследствие нарушения типа инъ, то это означает, что нарушение типа инъ преобладает, а присущий организму ян ослаблен. В подобных случаях возникают заболевания, вызываемые холодом, или холодовые синдромы.
Если присущая организму ян-ци находится в состоянии пустоты и не может больше быть в равновесии с присущим организму инъ, то возникает синдром пустоты и холода, вызванный пустотой ян и полнотой инъ.
Если жидкость инъ тела израсходована настолько, что не может больше находиться в равновесии с присущим организму ян, возникает состояние пустоты и жара, вызванное пустотой инъ и полнотой ян.
Хотя патологические изменения в человеческом организме сложны и изменчивы, они, тем не менее, могут быть объяснены, согласно представлениям китайской медицины, с помощью нескольких принципов учения об инъ и ян:
Неуравновешенность взаимоотношений между инъ и ян (Инъ-ян ши-тяо).
При преобладании инъ возникает холод, при преобладании ян возникает жар.
При пустоте ян возникает холод, при пустоте инъ возникает жар.
К ним присоединяется еще один принцип: если возникла значительная потеря инъ или ян, то это может привести к возникновению недостатка дополняющего начала. В этом случае действует правило:
Ян причиняет ущерб инъ или
Инъ причиняет ущерб ян.
В результате такого развития возникает в конце концов патологическое состояние:
Инъ и ян пребывают оба в состоянии пустоты (Инь-ян лян-ху).
Этот случай имеет место при хронических заболеваниях, причиной возникновения которых являлась первоначально слабость ян-ци организма, но которые в ходе болезни или заболевания перешли на субстанцию инъ (Инъ-чин) организма. В результате последующего развития болезни слабость субстанции инъ ведет к дальнейшему ослаблению ян-ци (функция ян). Подобные состояния можно часто наблюдать в условиях клиники.
Применение учения об инъ и ян в диагностике болезней
Поскольку китайская медицина всегда относит возникновение и развитие болезней за счет неуравновешенности между инъ и ян, все нарушения, как бы запутаны и сложны ни были их симптомы, могут рассматриваться в качестве вариантов инь-синдрома (Инъ-чжэн) или ян- синдрома (Ян-чжэн). Применяемая в клинике китайской медицины «диалектическая диагностика согласно восьми руководящим принципам» образует основу распознавания болезней, причем инъ и ян служат в качестве исходных позиций. Восемь руководящих принципов охватывают важнейшие для китайской медицины формы проявления патологии человеческого организма, а именно: поверхность (Бяо) и внутреннюю часть (Ли), холод (Ханъ) и жар (Жэ), пустоту (Ху) и полноту (Ши). Поверхность, жар и полнота относятся к ян, внутренняя часть, холод и пустота — к инь.
Для постановки диагноза в смысле китайской медицины необходимо в первую очередь правильно оценить состояние инъ и ян. Лишь после этого можно определить причину имеющейся болезни и проанализировать ее характер, переходя от простого к более сложному.
Вот несколько примеров использования различных методов диагностики:
Исследование путем осмотра. Если кожа пациента имеет хорошее кровоснабжение, розовый цвет и чиста, то болезнь соответствует характеру ян. Если кожные покровы мутны и потемнели, то имеет место болезнь инъ.
Прослушивание. Если у пациента сонорное звучание голоса, то данная болезнь имеет характер ян. Если голос тихий и речь запинающаяся, то болезнь относится к типу инъ.
Исследование путем пальпации. При глубоко лежащем, медленном, малом, неровном и имеющем плохое наполнение пульсе болезнь имеет характер инъ. При поверхностном, ускоренном, сильном, скользящем и имеющем хорошее наполнение пульсе имеет место состояние ян.
В книге «Су-вэнъ» дается следующее пояснение: «Хороший диагностик оценивает окраску кожных покровов, щупает пульс пациента, устанавливая вначале различие между инъ и ян».
Применение учений об инъ и ян в терапии
Развитие инъ или ян в направлении усиления или ослабления способствует согласно китайской медицине возникновению болезни. Поэтому основной принцип терапии — регулирование инъ и ян. На языке китайской медицины это обстоятельство выражается как необходимость действовать в направлении достижения «ровного» инъ и «густого» ян, восстановления взаимного равновесия между инъ и ян.
Так, в книге «Су-вэнъ» дана следующая рекомендация: «Осторожно наблюдай, где находятся инъ и ян, и регулируй их, стремясь к тому, чтобы добиться равновесия между ними». При усилении жара ян (Ян-жэ) и нанесении вследствие этого вреда жидкости инъ (Инъ-е) имеет место следующее дополнительное правило:
Если ян побеждает, то инъ становится больным. При этом в смысле circulusvitiosusможет возникнуть ущерб и для ян. В подобных случаях в китайской медицине используется терапия по методу «подвергнуть жар охлаждению» (Жэ-цзе ханъ-цзи).
При усилении холода инъ наносится ущерб ян-ци (функции ян). Этот процесс происходит по принципу:
Если инъ побеждает, то ян заболевает. В подобных случаях в соответствии с circulusvitiosusможет быть нанесен ущерб также и остающемуся инь. В этом случае, согласно представлениям китайской медицины, терапия применяет метод «подвергнуть холод разогреву» (Ханъ-цзе жэ-цзи).
Если, наоборот, имеется недостаток жидкости инъ (Инъ-е), чтобы ограничить в организме ян, последний становится чрезмерно сильным. Если же, с другой стороны, недостаточно ян-ци (функция ян), так что невозможно удержать под контролем инь, в борьбе одерживает победу инь. В этих случаях путем терапии необходимо пополнять то, в чем ощущается недостаток. При этом действуют терапевтические правила: «При болезнях ян следует привлекать для лечения инь, а при болезнях инъ следует привлекать для лечения ян»', «Необходимо усилить господство воды, чтобы подавить излучение ян. Необходимо улучшить источник огня, чтобы устранить его подавление со стороны инъ». Эти принципы лечения направлены на установление равновесия между инъ и ян. Учение об инь и ян применяется при терапии не только для определения принципа лечения, оно используется также для характеристики свойств и действия медикаментов Тем самым теория инъ-ян становится базой применения китайских медикаментов. Например, так называемые холодные, влажные лекарства относятся к инъ, а теплые, сухие и горячие — к ян. Медикаменты, имеющие острый, сладкий или пресный вкус, относятся к ян, а с кислым, горьким или соленым вкусом — к инъ. Седативные медикаменты относятся к инъ, а с тонизирующим эффектом — к ян.
В процессе лечения врач должен определить в соответствии с существующим положением соотношение между инь и ян и определить на этой основе требуемый терапевтический принцип. В соответствии с этим принципом выбирают подходящий медикамент, который должен привести к излечению болезни.
Описание применения системы у-син в акупунктуре