В учении инь-ян находит выражение тот простой факт, что все вещи или явления имеют две противоположные, дополняющие друг друга стороны. Примерами этому являются день и ночь, солнечная погода и дождь, жара и холод, движение и покой и т.д. В традиционном китай­ском мышлении день, солнечный свет, жара и движение имеют ян- характер, а ночь, дождь, холод и покой — инь-характер. Совокупность всех явлений в мире зависит от изменения этих двух аспектов инъ и ян, Так, в первой части «Нэй-цзин» книги «Су-вэнь» древнекитайского медицинского классика говорится: «Инь и ян составляют сущность не­ба и земли, закономерность десяти тысяч вещей; это отец и мать каж­дого изменения, начало и конец жизни и смерти».

Согласно китайской традиции все, что движется, устремляется вверх, что ясно определимо и активно, что свидетельствует о динамич­ном функционировании и движении, относится к ян. Все, что сохраня­ет неподвижность, опускается вниз, является смутным и скрытым, а также пассивным и имеет слабые функции, относится к инь. В китай­ском предании говорится: «Небо соответствует ян, земля соответствует инь». Небо находится сверху и относится поэтому к ян; земля находит­ся внизу и относится поэтому к инь. Далее, существует принцип; «Вода является инь, огонь является ян». Поскольку вода является холодной и имеет тенденцию опускаться вниз, она относится к инъ. Поскольку огонь горяч и обладает свойством подниматься вверх или воспламе­няться, он относится к ян. Среди функций покой ассоциируется с инъ, а движение — с ян.

Один из принципов китайской медицины гласит: «Ян превращает­ся в ци (функцию, «энергию»), инъ превращается в форму (по-китай­ски «хин»)». Это означает, что феномен относится к ян, если он харак­теризуется движением или функцией (ци). Он относится к инъ, если становится вещью, имеющей форму.

В определенных условиях инь и ян являются взаимозаменяемыми. При этом инь может стать ян, а ян может превратиться в инь. Как инь, так и ян могут быть разложены в составляющие инь и ян. Например, день является ян, ночь есть инъ; первая половина дня является ян в ян, вторая половине дня представляет собой инь в ян. В конечном ито­ге все явления мира могут быть распределены и классифицированы между двумя полярными противоположностями инь и ян, и каждый отдельный аспект инъ или ян может быть, в свою очередь, разбит на подгруппы, состоящие из инъ и ян.

В книге «Су-вэнь- сказано по этому поводу: «Инъ и ян можно счи­тать до 10, можно увеличить их число до 100, можно развернуть их до 1000 и после этого увеличить их число до 10000. Сосчитать до 10000 невозможно, но при этом существует лишь одно ядро». Этим ядром является теоретическая модель инъ и ян.

 

Учение об инъ и ян находит применение во всех областях традицион­ной китайской теории медицины. Она служит для объяснения морфо­логических структур человеческого организма и физиологических функций различных органов, для понимания патологии, как основы клинической диагностики и терапии.

         Структуры человеческого организма

 

При объяснении структур человеческого организма учение об инъ и ян исходит из того, что живой организм образует единое целое. Посколь­ку все различные органы человека не только в функциональном, но и в морфологическом отношении связаны этим единством (это видно хо­тя бы из того, что все они возникают из яйцеклетки размером 0,2 мм), представляется рациональным деление этого единства на взаимно до­полняющие друг друга области инъ и ян.

 

Согласно этим представлениям, верхняя часть человеческого тела относится к ян, а нижняя — к инь. Поверхность тела относится к ян, внутренние части — к инъ. Спина соответствует ян, живот и передняя часть грудной клетки — инъ. Все наружные части относятся к ян, все внутренние — к инъ. Из числа внутренних органов шесть полых орга­нов (желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстый кишеч­ник, мочевой пузырь и три обогревателя) соответствуют ян, а пять плотных органов (печень, селезенка, сердце, легкие и почки) — инъ. Поскольку это разграничение является довольно грубым, пять накопи­тельных органов делятся, в свою очередь, на более мелкие структуры инъ и ян. Так, сердце и легкие относятся к ян; печень, селезенка, поч­ки относятся к инъ. При этом сердце и легкие рассматриваются как ян в инъ, а печень, селезенка и почки — как инъ в инъ.

 

Отдельные внутренние органы, в свою очередь, также делятся на инь и ян, Сердце содержит сердечный инъ и сердечный ян, почки — почечный инъ и почечный ян, и т.д.

 

Применительно к каналам и побочным сосудам наружные траекто­рии прохождения каналов рассматриваются как ян, а внутренние — как инъ.

 

Согласно взглядам традиционной китайской медицины, возникновение каждого заболевания основано на неуравновешенности между инъ и ян. Один из полюсов при этом или слишком силен, или слишком слаб. В специальной патологии китайской медицины развитие болезней тес­но связано с диалектической связью между свойственными организму защитными силами (Чжэн) и болезнетворным началом (Хэ). Защит­ная функция организма по отношению к болезням (так называемая чжэн-ци), и вызывающие болезнь нарушения (так называемые хэ-ци), их взаимоотношения или их борьба могут быть объяснены на основе представлении об инъ и ян.

 

Вызывающие болезнь нарушения (Хэ) делятся на нарушения типа инъ (Инъ-хэ) и нарушения типа ян (Ян-хэ). Чжэн-ци включает в себя обе составляющие: субстанцию инъ (Инъ-чин) и ян-ци (функцию ян). Забегая несколько вперед, следует пояснить, что так называемая суб­станция инъ является специфической составной частью жидкой среды человеческого организма, возникающей из инь-е, общей жидкости инъ, которая рассматривается как основа всех жидкостей организма. Если ян-хэ вызывает болезнь, то это ян-хэ действует с силой постоянно, что приводит к нарушению собственного инъ организма. Таким образом возникают, согласно представлениям китайской медицины, так назы­ваемые болезни, вызываемые жаром, или тепловые синдромы. Если данная болезнь вызывается инъ-хэ, т.е. вследствие нарушения типа инъ, то это означает, что нарушение типа инъ преобладает, а присущий организму ян ослаблен. В подобных случаях возникают заболевания, вызываемые холодом, или холодовые синдромы.

 

Если присущая организму ян-ци находится в состоянии пустоты и не может больше быть в равновесии с присущим организму инъ, то возникает синдром пустоты и холода, вызванный пустотой ян и полно­той инъ.

 

Если жидкость инъ тела израсходована настолько, что не может больше находиться в равновесии с присущим организму ян, возникает состояние пустоты и жара, вызванное пустотой инъ и полнотой ян.

 

Хотя патологические изменения в человеческом организме сложны и изменчивы, они, тем не менее, могут быть объяснены, согласно пред­ставлениям китайской медицины, с помощью нескольких принципов учения об инъ и ян:

 

      Неуравновешенность взаимоотношений между инъ и ян (Инъ-ян ши-тяо).

 

      При преобладании инъ возникает холод, при преобладании ян возникает жар.

 

      При пустоте ян возникает холод, при пустоте инъ возникает жар.

 

К ним присоединяется еще один принцип: если возникла значи­тельная потеря инъ или ян, то это может привести к возникновению недостатка дополняющего начала. В этом случае действует правило:

 

      Ян причиняет ущерб инъ или

 

      Инъ причиняет ущерб ян.

 

В результате такого развития возникает в конце концов патологи­ческое состояние:

 

    Инъ и ян пребывают оба в состоянии пустоты (Инь-ян лян-ху).

 

Этот случай имеет место при хронических заболеваниях, причиной возникновения которых являлась первоначально слабость ян-ци орга­низма, но которые в ходе болезни или заболевания перешли на суб­станцию инъ (Инъ-чин) организма. В результате последующего разви­тия болезни слабость субстанции инъ ведет к дальнейшему ослаблению ян-ци (функция ян). Подобные состояния можно часто наблюдать в ус­ловиях клиники.

 

              Применение учения об инъ и ян в диагностике болезней

 

Поскольку китайская медицина всегда относит возникновение и раз­витие болезней за счет неуравновешенности между инъ и ян, все нару­шения, как бы запутаны и сложны ни были их симптомы, могут рас­сматриваться в качестве вариантов инь-синдрома (Инъ-чжэн) или ян- синдрома (Ян-чжэн). Применяемая в клинике китайской медицины «диалектическая диагностика согласно восьми руководящим принци­пам» образует основу распознавания болезней, причем инъ и ян служат в качестве исходных позиций. Восемь руководящих принципов охва­тывают важнейшие для китайской медицины формы проявления па­тологии человеческого организма, а именно: поверхность (Бяо) и внут­реннюю часть (Ли), холод (Ханъ) и жар (Жэ), пустоту (Ху) и полноту (Ши). Поверхность, жар и полнота относятся к ян, внутренняя часть, холод и пустота — к инь.

 

Для постановки диагноза в смысле китайской медицины необхо­димо в первую очередь правильно оценить состояние инъ и ян. Лишь после этого можно определить причину имеющейся болезни и проана­лизировать ее характер, переходя от простого к более сложному.

 

Вот несколько примеров использования различных методов диаг­ностики:

      Исследование путем осмотра. Если кожа пациента имеет хо­рошее кровоснабжение, розовый цвет и чиста, то болезнь соот­ветствует характеру ян. Если кожные покровы мутны и потем­нели, то имеет место болезнь инъ.

      Прослушивание. Если у пациента сонорное звучание голоса, то данная болезнь имеет характер ян. Если голос тихий и речь за­пинающаяся, то болезнь относится к типу инъ.

      Исследование путем пальпации. При глубоко лежащем, мед­ленном, малом, неровном и имеющем плохое наполнение пуль­се болезнь имеет характер инъ. При поверхностном, ускорен­ном, сильном, скользящем и имеющем хорошее наполнение пульсе имеет место состояние ян.

 

В книге «Су-вэнъ» дается следующее пояснение: «Хороший диаг­ностик оценивает окраску кожных покровов, щупает пульс пациента, устанавливая вначале различие между инъ и ян».

          Применение учений об инъ и ян в терапии

 

Развитие инъ или ян в направлении усиления или ослабления способ­ствует согласно китайской медицине возникновению болезни. Поэтому основной принцип терапии — регулирование инъ и ян. На языке ки­тайской медицины это обстоятельство выражается как необходимость действовать в направлении достижения «ровного» инъ и «густого» ян, восстановления взаимного равновесия между инъ и ян.

 

Так, в книге «Су-вэнъ» дана следующая рекомендация: «Осторож­но наблюдай, где находятся инъ и ян, и регулируй их, стремясь к то­му, чтобы добиться равновесия между ними». При усилении жара ян (Ян-жэ) и нанесении вследствие этого вреда жидкости инъ (Инъ-е) имеет место следующее дополнительное правило:

     Если ян побеждает, то инъ становится больным. При этом в смысле circulusvitiosusможет возникнуть ущерб и для ян. В подобных случаях в китайской медицине используется терапия по методу «подвергнуть жар охлаждению» (Жэ-цзе ханъ-цзи).

 

При усилении холода инъ наносится ущерб ян-ци (функции ян). Этот процесс происходит по принципу:

     Если инъ побеждает, то ян заболевает. В подобных случаях в соответствии с circulusvitiosusможет быть нанесен ущерб также и остающемуся инь. В этом случае, согласно представлениям китайской медицины, терапия применяет метод «подвергнуть холод разогреву» (Ханъ-цзе жэ-цзи).

 

Если, наоборот, имеется недостаток жидкости инъ (Инъ-е), чтобы ограничить в организме ян, последний становится чрезмерно сильным. Если же, с другой стороны, недостаточно ян-ци (функция ян), так что невозможно удержать под контролем инь, в борьбе одерживает победу инь. В этих случаях путем терапии необходимо пополнять то, в чем ощущается недостаток. При этом действуют терапевтические правила: «При болезнях ян следует привлекать для лечения инь, а при болезнях инъ следует привлекать для лечения ян»', «Необходимо усилить гос­подство воды, чтобы подавить излучение ян. Необходимо улучшить ис­точник огня, чтобы устранить его подавление со стороны инъ». Эти принципы лечения направлены на установление равновесия между инъ и ян. Учение об инь и ян применяется при терапии не только для оп­ределения принципа лечения, оно используется также для характери­стики свойств и действия медикаментов Тем самым теория инъ-ян становится базой применения китайских медикаментов. Например, так называемые холодные, влажные лекарства относятся к инъ, а теплые, сухие и горячие — к ян. Медикаменты, имеющие острый, сладкий или пресный вкус, относятся к ян, а с кислым, горьким или соленым вку­сом — к инъ. Седативные медикаменты относятся к инъ, а с тонизи­рующим эффектом — к ян.

В процессе лечения врач должен определить в соответствии с суще­ствующим положением соотношение между инь и ян и определить на этой основе требуемый терапевтический принцип. В соответствии с этим принципом выбирают подходящий медикамент, который должен привести к излечению болезни.

Описание применения системы у-син в акупунктуре