Акупунктура - техники тонизирования и седирования
Комбинированные техники укалывания в акупунктуре
Метод «лесного пожара»
Это комбинированный метод для чистого тонизирования. Он происходит из четырех основных тонизирующих методов укалывания в акупунктуре, а именно: быстро и медленно, поднятие и опускание, метод девятки и шестерки, метод открытия и закрытия. Пациент во время лечения этой комбинированной техникой чувствует под иглой тепло, и метод обозначается как метод «лесного пожара». В «SuWen» говорится: «Когда колют при состоянии пустоты, энергия усиливается. При этом под иглой ощущается теплота, которая указывает на усиление энергии».
Ощущение тепла при тонизировании объясняется как явление, сопутствующее усилению Jing-энергии. В классических дидактических стихах «Золотая игла» находим строки: «Метод называется лесным пожаром. Он применяется для лечения упорной бесчувственности и холодной Bi-болезни. Колют при этом от поверхности на глубину, вводя иглу трехэтапно (именно от поверхности на глубину, т.е. прокол делается только один) согласно Ян- числу девять, потом ведут ее назад, медленно поднимают и снова мощно вводят. После появления теплоты надо прижать отверстие укола. Для лечения болезни холодного типа эта техника также пригодна». В труде «ZhenJiuDaCheng» это объясняется так: «Лесной пожар может изгнать холод. Один раз вытаскивать, трижды колоть. Сначала колют на пол-цуня, в конце - на цунь. Трижды вводят и выводят, иглу при поднятии двигают медленно». В сегодняшней практике акупунктуры поступают следующим образом: сначала определяют глубину для соответствующей Shu-точки и делят ее на три равных отрезка. Например, общая глубина укола составляет полтора цуня. Тогда первые полцуня называют частью неба (tien), вторую часть - человеком (геп), последнюю часть - землей (di). После прокола кожи иглу в пределах первого полуцуня (часть неба) девять раз опускают и поднимают. При этом применяется тонизирующий метод поднятия и опускания (медленный подъем, мощное надавливание). Потом иглу продвигают на следующие пол-цуня - часть человека - и там тем же методом девять раз поднимают и опускают. Наконец иглу доводят до предельной глубины, проходя последние полцуня (часть земли), а там также девять раз поднимают и опускают. Потом одним движением проводят иглу от области земли в часть неба. Потом лечение повторяется. Игла триады проходит путь от неба до земли и обратно (в действительности три раза в обратном направлении и девять раз по направлению укола.) Такая лечебная процедура (укол по методу «лесного пожара» как целостная лечебная единица) называется «степень». Лечение повторяется, пока пациент не почувствует под иглой тепло. Если это достигается, игла быстро извлекается, а отверстие укола прижимается. Эта техника комбинируется с тонизирующим методом вдоха и выдоха. Тогда игла вводится и продвигается дальше на выдохе, на вдохе ведется назад и извлекается.
В эти три слоя — небо, человека и землю игла вводится последовательно, в один за другим, в каждой части девять раз мощно вдавливается и медленно поднимается. Мощное вдавливание означает, что введение мощное и увесистое, и в тоже время быстрое; и это, конечно, тонизирующая техника. Число девять — как уже говорилось, относящееся к Ян - обладает, в силу своего Ян- характера, согласно традиционным китайским представлениям, тонизирующим потенциалом. От неба до земли игла вводится далее трижды, потом она однократно проводится обратно от земли до неба. Это соответствует медленному введению и быстрому выведению по методу «Быстро и медленно». Наконец игла быстро и ловко извлекается, а отверстие прижимается, что, безусловно, является действием тонизирующим, а именно, соответствует методу открытия и закрытия. Таким образом, метод «лесного пожара» содержит в себе четыре основных метода тонизирования и седирования, и поэтому вполне эффективен. Это чисто тонизирующий метод, который потенцирует чистую Ян-энергию и улучшает состояние при болезнях холодного типа, например, хронической
нечувствительности или расслабленности, пустом состоянии Ян, холодных конечностях и слабом пульсе. Как сказал древнекитайский мастер акупунктуры YangJi-Zhou: «Когда болезнь уже в конечностях, ей, как высокой воде, противостоять очень трудно. Злой холод переполняет пациента. Тогда врач разжигает лесной пожар, и пациент сейчас же укрепляется». Относительно метода лесного пожара следует указать также на следующие моменты:
Метод пригоден для акупунктирования Shu-точек, которые располагаются на частях тела с обилием плоти. Те же Shu- точки, которые допускают только поверхностное укалывание, как, например, на груди, на голове, на пальцах рук и ног, использованы быть не могут.
У чувствительных пациентов и в отношении Shu-точек, которые отличаются сильной реакцией на акупунктурное воздействие, лечебная процедура должна быть более аккуратной и осторожной. То есть следует избегать того, чтобы выполнять эту технику на наиболее восприимчивых участках акупунктируемых Shu-точек. Когда игла достигает этих чувствительных участков, следует отвести ее назад примерно на 0,1-0,2 1-2 десятых части цуня и только тогда выполнять технику. Иначе пациент может упасть в обморок или сильно испугаться. Если пациент, несмотря на несколько степеней лечения, все-таки не ощущает под иглой тепла, лечебную процедуру следует прекратить, поскольку иначе возможны не слишком значительные, но отрицательные последствия
Метод «штурмующей небо прохлады»
Это комбинированная техника укалывания для чистого седирования. Она складывается из комбинации основных седирую- щих методов - быстро и медленно, поднятие и опускание, метода девятки и шестерки и метода открытия и закрытия. Поскольку пациент во время лечения ощущает под иглой чувство прохлады, метод определяется как метод «штурмующей небо прохлады».
В «SuWen» находим по этому поводу следующее объяснение: «При укалывании состояния полноты под иглой появляется чувство прохлады, которое обуславливается опустошением энергии».
Поскольку энергия отпускается, возникает чувство прохлады. На практике этот метод применяется прежде всего для лечения Ян- нарушений печени, при маниакальных состояниях (т.е. по психиатрическим показаниям), для терапии т.н. теплых болезней костей и прочих подобного рода заболеваниях, обусловленных избыточным Ян. Он ослабляет теплоту, отнимая Ян-энергию.
В цитированных выше китайских стихах «Золотая игла» это описывается так: «Второй метод называют ‘штурмующей небо прохладой’. Он служит для выведения тепла из мышц и костей. Колют при этом от глубины к поверхности, триады, в соответствии с Инь-числом шесть тянут иглу назад и снова проводят ее вперед, мощно поднимают и медленно вводят, потом постепенно извлекают. Тепло от этого рассеивается». Аналогичным образом «ZhenJiuWenDui» сообщает: «Игла однократно быстро проводится до земли и трижды медленно вытягивается до неба». На практике это происходит следующим образом. После прокалывания кожи игла проводится дальше в глубину до слоя «земля». Там ее шесть раз медленно вдавливают, быстро поднимая обратно (т.е. седирующий метод). Потом ее ведут к слою «человек» и здесь точно таким же точно образом вдавливают и поднимают. Потом она проводится к «небу», и здесь шесть раз медленно вдавливается и быстро поднимается. Потом игла одним движением проводится от «неба» до «земли» и, в соответствии с описанными выше манипуляциями, пошагово возвращается к «небу». Техника повторяется еще раз, так что всего получается три фазы, что называют «степенью». Если пациент не ощущает под иглой чувства прохлады, лечение можно повторить после короткой паузы. При окончательном выведении иглы (при извлечении) канал несколько увеличивают, раскачивая иглу, и после извлечения отверстие не прижимают. Иногда пациент чувства прохлады не замечает; однако и в этом случае лечебный эффект имеет место. Эту технику можно применять и в комбинации с седирующим методом «на вдохе и на выдохе». Это - чисто седирующий метод. Поскольку он составляется из нескольких техник укалывания четырех основных методов тонизирования и седирования, он особенно действенен при лечении всех болезней теплого типа. Так он в современной китайской акупунктурной практике по большей части и применяется
Ян-метод, дополненный Инь-методом
Этот метод, как и следующий, Инь-метод, дополненный Ян- методом, принадлежит к комбинированным техникам укалывания, при которых
имеют место как тонизирующие, так и седи- рующие эффекты. Эти техники представляют собой комбинацию трех основных методов: быстро и медленно, поднятие и опускание, метод девятки и шестерки.
Ян-метод, дополненный Инь-методом, означает тонизирование с седированием. В книге «ZhenJiuDaCheng» по этому поводу дается следующее объяснение: «При лечении иглу сначала вводят на глубину в полцуня, и колют в соответствии с Ян- числом девять. Если пациент ощущает легкое чувство теплоты, игла продвигается вперед еще на полцуня, и на глубине в I цунь колют в соответствии с Инь-числом шесть, чтобы энергия заговорила. Это - Ян-метод, дополненный Инь-методом. Это означает, что сначала предпринимают тонизирование, потом седирование. Этим методом можно лечить болезни, которые обнаруживают изначально холодный, но потом и теплый характер».
Названная глубина (полцуня и цунь) приводится здесь лишь как пример. Важно прежде всего то, что общая глубина укола делится на два равномерных отрезка. Поэтому лечат следующим образом. Если акупунктурная точка располагается на глубине в 1 цунь, и, соответственно, общая глубина укола составляет 1 цунь, игла после прокалывания сначала тонизирующе мощно вдавливается на глубину в полцуня (которая составляет первую половину общей глубины), потом медленно поднимается, по методу под- ниятия и опускания, и так происходит, в соответствии с Ян- числом девять, девять раз. Число девять, как мы помним, обладает тонизирующим характером. Потом игла продвигается далее до глубины в один цунь. Здесь она в соответствии с седирующей техникой поднятия и опускания шесть раз медленно вдавливается и быстро поднимается; потом она ведется назад вплоть до нижней границы кожи. Это - «степень» такого лечения, которую можно повторять несколько раз. То есть речь идет о методе, при котором предпринимается сначала тонизирование, а потом седи- рование. Он показан при болезнях, которые обнаруживают вначале холодный, а потом теплый характер, а таюке для лечения различных болезней типа пустоты, которые одновременно обнаруживают явления полноты
Метод «борьбы дракона и тигра»
Это также комбинированный метод, обладающий как тонизирующим, так и седирующим эффектом. Он происходит преимущественно из метода вращения и метода девятки и шестерки. YangJi- Zhou замечает: «Когда лечишь так, сначала вращай иглу девять раз вращением дракона (налево). Потом вращай ее шесть раз вращением тигра (направо). Сначала побеждает дракон, потом побеждает тигр, и энергия прибывает. Тут Ян-(метод) содержит в себе Инь-(метод), и Инь-(метод) содержит в себе Ян- (метод). Девятикратное вращение налево и шестикратное вращение направо утоляет и боль. Применяй эту технику чаще; это - борьба дракона и тигра». В конкретном случае дело обстоит следующим образом: сначала вводят иглу. Когда энергия отзывается, сначала вращают иглу девять раз налево (тонизирование), потом - шесть раз направо (седирование). В таком же порядке лечебная процедура повторяется несколько раз. Вращение налево называют «вращением дракона», вращение направо - «вращением тигра».
Итак: сначала - вращение дракона, потом - вращение тигра, и эти движения попеременно повторяются. Таким образом, тут осуществляется и тонизирование, и седирование. Поскольку при этом управляют Ying- и Wei-энергиями, а также регулируют Jing- энергию, метод действует болеутоляюще. Поэтому он особенно рекомендуется для лечения болезней, при которых наблюдаются сильные боли
«Зеленый дракон качает хвостом»
Вместе с использованием метода девятки и шестерки эта техника образует комбинированный метод, укрепляющий и усиливающий энергетические процессы. В стихотворении «Золотая игла» он описан так:
«Держись за иглу, как за руль.
Не веди ее ни вперед, ни назад,
Но медленно раскачивай вправо и влево».
Лечить здесь надо следующим образом: когда энергия отзовется, игла возвращается к «небу» (поскольку игла не погружалась слишком глубоко, обратное движение достаточно поверхностное).
«Белый тигр качает головой»
Этот метод в Китае называют и иначе: «Красный феникс качает головой». Главная техника - раскачивание и вращение иглы; попутно ее поднимают и прижимают. Основной эффект этого метода - седирование. В китайской мифологии тигр соответствует Инь. Название метода связано с тем, что он способствует улучшению циркуляции крови, а кровь соответствует Инь. В соответствии с этой техникой лечат так: когда игла достигает заданной глубины, надо нажать и повернуть иглу влево. Потом следует поднять ее, повернуть вправо и раскачивать. Раскачивание отличается от этой техники в предыдущем методе. В технике «Зеленый дракон качает хвостом» гриф иглы располагается почти горизонтально. В данном методе игла находится в горизонтальном положении и раскачивается несколько быстрее. Поэтому при выполнении этой техники канал ниже точки укола следует крепко прижать пальцами, чтобы энергия лучше поднималась наверх. Чтобы провести энергию вниз, надо, наоборот, прижимать участок канала выше точки укола. Подобным же образом и YangJi- Zhouв своих трудах пишет: «Если хочешь поднять энергию вверх, перекрой ее внизу. Хочешь опустить ее (вниз), перекрой вверху». Подобные влияющие на энергетический поток действия могут, в зависимости от потребности, входить в состав и других комбинированных методов
«Зеленая черепаха копает в песке»
Этот метод происходит от метода «Медленно и быстро» с добавлением прощупывания острием иглы и нацелен на усиление энергии. В стихотворении «Золотая игла» говорится:
«Когда черепаха копает, она тянется назад и трижды - вперед, копая во все четыре стороны».
Практически это происходит следующим образом. После прокола надо повести иглу сначала вверх и вниз, потом - налево и направо. В каждом направлении следует медленно проводить ее от поверхности к глубине, отсчитывая по три равных отрезка, а потом одним движением возвращая к нижней границе кожи. Потом ее колют снова, в другом направлении, описанным способом, так, «как копает черепаха». По этой причине метод называют в Китае «копанием зеленой черепахи». Поскольку игла при укалывании движется в каждом направлении в соответствии с тонизирующей техникой «Быстро и медленно», т.е. медленно вводится и быстро идет назад, метод обеспечивает усиление Yuan-энергии в каналах. Движение по четырем направлениям может проложить путь и Jing-энергии
«Феникс бьет крыльями»
Эта техника называется в Китае также «ChiFengYingYuan- «Красный феникс летит навстречу источнику». Она происходит из комбинации методов «Поднятие и опускание» и «Вращение». В стихотворении «Золотая игла» этот метод описывается так: «Четвертый вид укалывания называется ‘Красный феникс летит навстречу источнику’. Как феникс бьет крыльями, игла вводится в слой ‘земли’, а потом поднимается к ‘небу’. Когда энергия отвечает, игла проводится в часть ‘человек’. Там ее вращают два раза. Если болезнь локализована выше, иглу вытаскивают на вдохе, вращая направо. Если болезнь локализована ниже, иглу извлекают на выдохе, вращая налево». Этот метод способствует тому, чтобы энергия проложила себе путь в побочных каналах
«Сохранение энергии»
Этот метод обладает способностью прокладывать путь для Ян и усиливать общую циркуляцию энергии. Он может, таким образом, устранять блокировки. Поэтому в китайской медицине он выступает как специальный метод для лечения опухолей лимфатических узлов, нарушений пищеварения, энергетических и водяных заторов в эпигастральной и подчревной областях. Китайский врач YangJi-Zhouпо этому поводу замечает: «Во время укалывания игла сначала вводится в глубину на 0,7 Цунь, и колют в соответствии с чистым Ян-числом. Когда энергия отзывается, иглу продвигают дальше, до глубины в 1 Цунь; т.е. на 0,3 Цунь... Вызванные энергетическими и водяными заторами опухолевые образования могут быть таким образом устранены».
Лечат при этом следующим образом. Игла сначала вводится на 0,7 Цунь глубины, после чего ее девять раз в соответствии с чистым Ян-числом мощно вдавливают и медленно поднимают. После прибытия энергии ее продвигают дальше до глубины в 1 Цунь, там шесть раз в соответствии с чистым Инь-числом медленно прижимают, поднимая быстро, а потом возвращаются к первой позиции. Если энергия не отзывается, лечение можно повторить. Метод состоит из комбинации поднятия и опускания, метода девятки и шестерки, метода «быстро и медленно». Это метод тонизирования и одновременно седирования; путем усиления Ян и отпускания Инь он способен усиливать циркуляцию энергии и устранять блокировки.
«Усиление энергии»
Этот метод состоит из комбинации поднятия и опускания и метода девятки и шестерки. Он обладает способностью регулировать Jing-энергию и обезболивать. YangJi-Zhouпо этому поводу заметил: «Этот метод седирует. Игла сначала стоит, потом лежит. Для укрепления энергии берут чистое Инь-число. После прибытия энергии иглу располагают горизонтально. Пациент пять раз вдыхает, и причиняющая боли болезнь вырывается с корнем». На практике лечат следующим образом: после прокола иглой шесть раз, в соответствии с чистым Инь-числом, медленно нажимают, быстро поднимая ее. Когда под иглой возникает ощущение энергетической полноты, это указывает на наполнение Jing-энергией. Тогда иглу следует расположить почти горизонтально, направив ее на болезненный участок. Больной должен пять раз вдохнуть, чтобы энергия прошла к больному месту. Только тогда игла извлекается. Болезни, причиняющие боли, по большей части связаны с блокированием Jing-энергии. Оно и обуславливает боли. Здесь повреждающая внешняя энергия, которая вызывает блокировку, путем седирования в соответствии с чистым Инь-числом (шесть) отпускается, и соответствующий главный канал может опять свободно функционировать. Поэтому исчезают и боли.
«Поднятие энергии»
Этот способ состоит из комбинации поднятия и опускания, метода девятки и шестерки, метода вращения. Он особенно действенен при отсутствии чувствительности холодного типа. В «ZhenJiuDaCheng» говорится: «Для поднятия энергии иглу в соответствии с Инь-числом легко вращают и поднимают. Тогда обусловленное холодной болезнью отсутствие чувствительности моментально исчезает». На практике лечат следующим образом. После прокалывания иглой по методу поднятия и опускания в соответствии с Инь-числом шесть раз медленно нажимают, быстро поднимая ее вверх, чтобы отпустить внешнюю энергию, находящуюся в состоянии полноты. Как только внешняя энергия исчезает, а собственная массивно прибывает, под иглой возникает чувство тяжести и полноты. Тогда иглу немного вращают и легко поднимают вверх, чтобы Jing- и Wei- энергии каналов и побочных каналов могли сконцентрироваться под иглой. Бесчувственность холодного типа таким образом легко излечивается.
«Встреча энергии»
Этот метод развился из комбинации метода девятки и шестерки, метода поднятия и опускания и метода усиления энергии. Главное его назначение состоит в том, чтобы прогонять энергию и устранять блокировки. YangJi-Zhouпишет: «Этот метод призван устранять блокировки. Игла принимает сначала стоячее, потом лежачее положение и, таким образом, седирует. В ходе лечения сначала применяется техника усиления энергии. Смотря по обстоятельствам, лечат в соответствии с Ян-числом или Инь-числом, потом игла располагается почти горизонтально, а головка ее направляется на болезненное место. Потом иглу поднимают. Нельзя позволить энергии вернуться обратно вовнутрь».
Этот способ содержит, таким образом, следующие методы: вначале в ходе лечения применяется метод усиления энергии. Игла в зависимости от состояния пустоты или полноты сообразно Ян-числу быстро нажимает и медленно поднимается, чтобы сначала тонизировать, или же она сообразно Инь-числу медленно нажимает и мощно поднимается, чтобы вначале седировать. Если Zhen-энергия по выполнении этой техники интенсивно прибывает, тело иглы следует расположить горизонтально, а головку направить на болезненный Участок, чтобы направить в эту сторону Jing-энергию. Потом иглу снова выпрямляют, и немного выжидают. Потом вся лечебная процедура повторяется. Энергия при этом проводится далеко вперед, и таким образом блокировка устраняется.
Четыре последних метода относятся к комбинированным техникам укалывания, которые служат преимущественно усилению Jing-энергии.
Основными техниками тонизирования и седирования являются методы укалывания, которые посредством однозначных действий с иглой достигают тонизирующих или седирующих результатов. Они различаются по темпу, интенсивности силового воздействия на иглу и направлению ее вращения и подразделяются на следующие девять методов:
Быстро и медленно
Это один из методов тонизирования и седирования, при котором изменяют скорость введения и выведения иглы. В многократно уже цитированной книге «LingShu» говорится: «При состоянии полноты - от медленного к быстрому, что означает: вводить иглу медленно и выводить быстро. При состоянии пустоты - от быстрого к медленному, что означает: вкалывать иглу быстро, а вытаскивать медленно». Иными словами, для тонизирования игла вводится медленно и выводится быстро. В частности, это происходит следующим образом: когда игла достигает под кожей глубины от 0,1 до 0,2 Цунь, следует медленно вводить ее глубже, пока она не достигнет места, соответствующего определенной акупунктурной точке. После окончания лечебного действия следует быстро тащить иглу до нижней границы кожи. Этот метод медленного введения и быстрого выведения направлен на то, чтобы провести Zheng-энергию с верха глубины в глубину, то есть от поверхности вовнутрь, и укрепить тем самым пациента, соответствующий слой тела которого находится в состоянии пустоты.
При седировании, напротив, игла вводится быстро и извлекается медленно. После прокалывания кожи игла быстро проводится дальше, до желаемой глубины. Потом она медленно доводится до нижней границы кожи и извлекается. Эта техника направлена на то, чтобы устранить повреждающую энергию, которую проводят из глубины в верхние слои, т.е. изнутри на поверхность кожи. Это и оказывает седирующее воздействие.
Поднятие и опускание
В книге «NanJing» говорится: «Проталкивание иглы при введении (опускание) означает усиление. Приводящее иглу в движение поднятие означает ослабление». В течение столетий этот принцип был развит врачами Китая в метод поднятия-опускания для осуществления тонизирования и седирования. Для тонизирования надо медленно поднимать иглу и быстро опускать ее. Для седирования ее надо медленно опускать и быстро поднимать. При поднятии и опускании иглу после прокалывания кожи двигают вверх и вниз. Тонизирование и седирование различаются здесь по темпу, но также по силе введения и выведения, т.е. опускания и поднятия головки иглы. Метод тонизирования при этом состоит в следующем: после прокалывания кожи иглу быстро и мощно ведут в глубину. Несколько медленнее и легче ее потом выводят из глубины до нижней границы кожи. При седировании все с точностью наоборот. Иглу медленно и легко вводят, быстро и мощно вытаскивают из глубины, пока она не достигнет кожи. Методы «Поднятие и опускание» и «Быстро и медленно» различаются следующим образом: что касается последнего, речь идет о темпе введения и выведения иглы; что же касается первого, существенны и темп, и приложение силы при поднятии и опускании иглы после прокалывания, причем акцент тут надо сделать на приложении силы. На практике оба метода дополняют друг друга
Встречное движение н следование
Отношение этих двух методов происходит из положений классического труда «NeiJing», которые гласят: «Вводить иглу противоположно течению энергии, чтобы забрать и изгнать ее - это седирование. Вести иглу по направлению потока энергии, чтобы поддержать ее - это тонизирование». И далее: «Для седирования вводят иглу противоположно (навстречу) течению энергии. Для тонизирования иглу вводят по течению энергии. Тот, кто понимает это навстречу и по, может регулировать энергии тела». Таким образом, при седировании идут навстречу; при тонизировании следуют за; это общий принцип классического труда «Nei
Jing», в соответствии с которым китайские врачи позднейших эпох развивали свои техники
К примеру, YangJi-Zhouво времена династии Mingвыдвигает концепцию, согласно которой порядок встречного (противоположного) и совпадающего (следующего) движения определяется направлением хода главных каналов и побочных каналов. Он пишет: «Главные каналы и побочные каналы суть ложа рек. Три Shou-Yang-канала идут от руки к голове, три Shou-Yin-канала - идут от головы к ступням, три Zu-Yin-канала — от стоп к животу. Поэтому для седирования трех Shou-Yang-каналов надо направлять головку иглы наружу, чтобы взять текущую в противоположном течении энергию. Для тонизирования надо направлять головку иглы вовнутрь, чтобы следовать за течением энергии.
В остальных случаях - аналогичный метод. Это прежде всего совпадающее или обратное ведение иглы по отношению к течению крови и энергии».
Понятие «вовнутрь» означает здесь проксимальное направление, т.е. головка иглы направлена к голове, к телу; «наружу» означает дистальное направление, т.е. головка иглы смотрит в направлении конечностей. (Т.е. тонизируют, когда головка иглы ведется в направлении, совпадающем с течением канала, и седируют, когда головка иглы идет против течения канала). В трех Shou-Yang- каналах и в трех Zu-Yin-каналах Jing-энергия течет от окончаний конечностей к телу. В этом случае тонизируют, если головка иглы при укалывании направлена на тело, т.е. вводится по направлению течения канала. При укалывании трех Shou-Yin-каналов и трех Zu-Yang-каналов все наоборот. Из этого принципа вытекает другой, который заключается в следующем: колоть акупунктурные точки (одну за другой) по течению канала есть метод тонизирования. Колоть акупунктурные точки в направлении, обратном течению канала, есть метод седирования.
Вращение иглы
Это метод, при котором путем вращения иглы усиливают или тормозят движение Jing-энергии, чтобы достичь тонизирующего или седирующего эффекта. И здесь направление течения канала определяет тонизирущий или седирующий характер воздействия.
В классическом труде по акупунктуре WangJiвремен династии Ming «ZhenJiuWenDui» (т.е. иглотерапия и терапия прижиганием в вопросах и ответах), говорится следующее: «Три Zu-Yang- канала протекают отголовы вниз к стопам. Три Zu-Yin-канала идут от ступней вверх к животу. Три Shou-Yang-канала идут от рук вверх к голове. Три Shou-Yin-канала тянутся от груди вниз к рукам. Вращение иглы в направлении, противоположном течению канала, означает «встречное движение». Вращение иглы по направлению течения канала означает «следование». Приведем пример: три Zu-Yang-канала протекают от головы к стопам. Если при вращении иглы большой палец движется назад, а указательный - вперед - это обеспечивает движение иглы в направлении, противоположном течению канала, т.е. «встречное движение». Если же большой палец движется вперед, а указательный - назад - это обеспечивает движение по направлению течения канала, т.е. «следование». То же относится и к работе с тремя Инь-каналами». Поэтому при тонизирующем воздействии на три Shou-Yang- канала, три Zu-Yin-канала и Ren-Mai(служебный канал) надо придавать большому пальцу при его движении назад больше силы. При седирующем воздействии на эти каналы надо, наоборот, придавать ему больше силы при его движении вперед. И при тонизирующем воздействии на три Shou-Yin-, три Zu-Yang-канала и Du-Mai(управляющий канал или канал-господин) надо также придавать большому пальцу больше силы при его движении вперед. При седирующем воздействии на эти каналы большой палец должен работать более интенсивно при своем движении назад. Что же касается воздействия на одноименные акупунктурные точки на обеих сторонах тела, то эти процедуры проводятся одинаково.
Вышеописанное обратное движение большого пальца, как и движение указательного пальца вперед означают лишь, что пальцы в этом движении становятся все быстрее и сильнее. Потом они должны начать двигаться в обратном направлении, теперь, правда, несколько легче и медленнее. Ни в коем случае нельзя думать, что иглу тут надо вращать всегда в одном и том же направлении. Наоборот, обязательно надо менять направление. То есть речь идет только о смене темпа и о различной степени приложения силы при вращении иглы. В Китае этот процесс часто сравнивают с движениями рук при гребле: при этом лодку также толкают вперед или назад, в зависимости от различающегося темпа и различной силы движений рук. Таким образом, направление вращения иглы зависит от направления течения каналов и побочных каналов. Если направление вращения иглы совпадает с их ходом, имеет место тонизирующий эффект. В обратном случае воздействие носит седирующий характер.
Вдох и выдох
Этот метод основывается на тексте «SuWen», где, помимо прочего, говорится: «Вводи иглу на вдохе, чтобы укол не противодействовал течению энергии. Потом оставляй иглу, чтобы повреждающая энергия сконцентрировалась. Вращай иглу на вдохе, чтобы энергия отозвалась. Вытаскивай иглу на выдохе. Вместе с окончанием выдоха извлекай иглу, чтобы повреждающая энергия вытекла. Все это называется отпусканием (седированием) ... «Вместе с окончанием выдоха вводи иглу, оставляй ее, ожидая прибытия энергии. Когда (собственная) энергия (тела) придет, извлекай иглу на вдохе, чтобы (собственная) энергия (тела) не вытекла. В точке прокалывания прижми отверстие, чтобы сохранить Shen-энергию. Это называется усиление (тонизирование)».
На практике дело обстоит следующим образом. Для седирования иглу вводят вместе со вдохом пациента и после прибытия энергии вытаскивают вместе с выдохом. Для тонизирования, напротив, иглу вводят вместе с выдохом и после прибывания энергии на вдохе извлекают. Это означает следующее: если введение и выведение иглы согласуется с вдохом и выдохом пациента, это имеет седирующее действие, в противном случае достигается тонизирующий эффект. Можно сказать и иначе: если иглу вкалывают против течения энергии, лечебное действие имеет седи- рующий характер. Если игла вводится по направлению течения энергии, характер лечебного действия тонизирующий; например, при укалывании Shu-точек на животе. Вместе с вдохом энергия втекает (дыхание!) в грудную клетку (и живот). Если в это время вводить иглу, она будет двигаться навстречу (т.е. против) энергии. На выдохе энергия вытекает (вместе с дыханием) изо рта и носа, и живот втягивается. Если в это время извлечь иглу, вместе с ней вытечет и энергия, и это будет иметь седирующий эффект. Этим ослабляется состояние полноты и отпускается повреждающая энергия. В противоположном случае игла вводится вместе с выдохом. В этой фазе живот втягивается. Прокалывание усиливает Zheng-энергию, находящуюся в состоянии пустоты. Потом иглу вытаскивают на вдохе, чтобы Zheng-энергия сконцентрировалась в теле и не распылялась. Это метод тонизирования, который на практике часто комбинируют с другими техниками тонизирования и седирования.
Открытие и закрытие
представляет Ян, любое четное число - Инь. В традиционном китайском мышлении девятка является важнейшим Ян-числом, поскольку она возникает из трех троек, т.е. несет в себе три нечетных числа. Этим объясняется то, что многие классические древнекитайские тексты содержат 81, т.е. 9x9 глав. Наряду с прочим, это относится к книгам «Dao-deJing», «SuWen», «Ling-shu», «Nan-jing». Шестерка в то же время является важнейшим Инь-числом, поскольку она возникает как сумма четверки и двойки, а четверка есть две двойки (объяснение книги «LeiJingTuYi»). Подобные взаимосвязи противоречат научному мышлению Запада; они принадлежат, тем не менее, к основам в высшей степени эффективной китайской иглотерапии и должны быть, по меньшей мере, проверены и перепроверены относительно их действительного содержания. В китайской иглотерапии этот метод применяется в зависимости от наличной картины болезни и общей ситуации. Чтобы тонизировать, проводят лечение, согласно Ян-числу, «девять» или трижды девять раз. В тяжелых случаях врач соотносится с нечетным числом Shao-Yang, или малым Ян (сорок плюс девять или семью семь), или с числом Lao- Yang, или старым Ян (девятью девять или восемьдесят один). Для седирования проводят лечение в соответствии с Инь-числами «шесть» или трижды шесть. В тяжелых случаях - в соответствии с четным числом Shao-Yin, малым Инь (шестью шесть или тридцать шесть) или в соответствии с числом Lao-Yin, старым Инь (шестьдесят плюс четыре или восемью восемь). Этот метод девятки и шестерки не может быть использован для тонизирования и седирования сам по себе, а только в связи с другими способами тонизирования и седирования, такими, как вращение, поднятие и опускание.
Метод «мать-сын»
Метод «мать-сын» — метод тонизирования и седирования на основе выбора точек укалывания. Древнейшее упоминание об этом методе находим в книге «NanJing», где наряду с прочим говорится: «При состоянии пустоты надо седировать мать. При состоянии полноты надо тонизировать сына». При лечении в этом смысле, чтобы добиться тонизирующего или седирующего эффекта, обычно колют пять Shu-точек (транспортных точек) под коленом и изнутри локтевых сгибов, которые тесно связаны с органами-накопителями и полыми органами.
Na-Zhi-метод распределения времени
Это метод, который основывается на том, что соответствующие двенадцати главным каналам двенадцать Na-Zhi-временных отрезков (по два часа каждый) тесно связаны с подъемом и спадом энергий в главных каналах. То есть это техника тонизирования и седирования в соответствии с временными отрезками, в течение которых энергии в главных каналах четко выражены или ослаблены. В «SuWen» по этому поводу говорится: «Промежутки времени, в которые тонизируют или седируют, должны совпадать с открытием и закрытием энергии». Смысл этих слов в следующем: подъем и спад Jing-энергии (и энергии крови) в двенадцати главных каналах подчинен временному распорядку. Тонизирование и седирование должно осуществляться в зависимости от силы или слабости Jing-энергии в определенные отрезки времени. Согласно китайским классическим медицинским трудам, двенадцать главных каналов соответствуют двенадцати Na- Zhi-временным отрезкам (по два часа каждый), и подъем и спад Wei-энергии тоже можно объяснять с точки зрения этой теории. В «LingShu» говорится: «Чтобы лечить состояние полноты, колют энергию, когда она прибывает. Чтобы лечить состояние пустоты, колют энергию, когда она уходит, что означает: учитывают наличие или исчезновение энергии, чтобы лечить состояние пустоты или полноты». То есть для тонизирования и седирования следует ожидать «прилива или отлива» энергий и вместе с ними вводить иглу.
По поводу упоминавшегося открытия и закрытия в «SuWen» объясняется: «Открытие есть именно время, когда Jing-энергия находится на подъеме. Закрытие есть время, когда Jing-энергия уже отходит». Если колоть во время прилива, когда Jing-энергия па подъеме, достигается седирующий эффект. Если же колоть в то время, когда прилив уже позади и Jing-энергия спадает, укол действует тонизирующе.
В терапевтической практике Na-Zhi-метод распределения времени применяется по большей части в сочетании с методом мать-сын. Из вышеназванных девяти методов первые шесть применяются чаще всего, седьмой - только в сочетании с другими методами. Восьмой зависит от выбора комбинации точек укалывания, девятый касается времени суток, в которое осуществляется тонизирование или седирование.
Меридиан | Часы максимального напряжения энергии | Часы минимального напряжения энергии |
3—5 | 15—17 | |
5—7 | 17—19 | |
7—9 | 19—21 | |
9—11 | 21—23 | |
11—13 | 23—1 | |
13—15 | 1—3 | |
15—17 | 3—5 | |
17—19 | 5—7 | |
19—21 | 7—9 | |
21—23 | 9—11 | |
23—1 | 11—13 | |
1—3 | 13—15 |
Все инь-меридианы лучше поддаются лечебному воздействию в инь-время — от 12 до 24 ч, все ян-меридианы — в ян-время — от 0 до 12 ч.
Нельзя добавить энергию в меридиан, где вся энергия стоит на месте, - вначале надо восстановить циркуляцию. Это основополагающее правило, к большому сожалению, практически никто из рефлексотерапевтов не соблюдает.
Сказать, что акупунктурная техника правильная или что она неправильная означает, что правильная техника определяется диагнозом. Техника укалывания должна подходить к болезни и к общему состоянию больного согласуясь с диагностическими находками. Не рецепт точек сам по себе является конечным ответом на медицинскую проблему. Для того, чтобы акупунктурные точки обеспечили желаемый лечебный эффект, к ним должна применяться правильная техника укалывания.
Самое главное - понимать принцип воздействия того или иного объекта на точку.
Вот у древних китайцев есть теоретическая база – их концепция мироустройства. Она объясняет буквально все. Медицина является частью этой теории мироустройства, и частным пунктом той медицины идет воздействие на точки. Т.е. когда есть концепция Ци, тогда уже можно придумывать методы воздействия на нее. И оттачивать те методы тысячелетиями.
